martes, 19 de octubre de 2010

El Discurso del Monte de los Olivos - Preguntas más frecuentes




Hay muchas cuestiones relativas al Discurso del Monte de los Olivos de Jesús que han sido debatidas acaloradamente durante años y que aún siguen causando tormentas de controversia. Pensé que sería bueno abordar algunas de las preguntas más frecuentes que estimulan la discusión.

1. ¿Tiene el Sermón del Monte alguna aplicación para la Iglesia?

Ésta puede parecer una pregunta extraña, pero es una fuente de argumento constante debido a que algunos sostienen que el pasaje es relevante sólo para los judíos. Toman esta postura ya que Jesús dirigió sus observaciones a Sus discípulos judíos y porque el libro de Mateo fue escrito para una audiencia judía. También, a la mitad del discurso, Jesús dice que deberían orar para que la profanación del Templo no ocurra en un Sabbath, debido a que cuando ocurra, necesitarán huir de la ciudad, lo que no podrían hacer en un día de Sabbath.

Una vista de la Ciudad Antigua de Jerusalén, viendo hacia el oeste desde el Monte de los Olivos. La Cúpula de la Roca y la Puerta Oriental están a la distancia, cruzando el Valle del Cedrón. En primer plano están algunas de las decenas de miles de tumbas que cubren la ladera occidental del Monte. Los judíos ortodoxos desean ser enterrados en el Monte de los Olivos debido a que creen, basándose en Zacarías 14, que el Mesías vendrá a ese sitio cuando venga a la tierra y quieren ser los primeros en resucitar (Foto cortesía del Dr. David Reagan).

Sin duda es cierto que cuando Jesús pronunció el discurso, Él estaba hablando a Sus discípulos judíos y no a la Iglesia. La Iglesia, de hecho, no había sido establecida aún. Eso no ocurriría hasta el Día de Pentecostés, unos 50 días después de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús.

Pero esto, desde luego, no significa que el discurso no tiene ninguna relevancia para la Iglesia. Jesús sabía que la Iglesia sería establecida. Y sabía que los cristianos examinarían Sus palabras para obtener perspectiva y orientación.

Decir que el Sermón del Monte no tiene ninguna relevancia para la Iglesia es equivalente a decir que el Antiguo Testamento no tiene ninguna relevancia debido a que fue escrito por y para judíos. O que las cartas que Pablo escribió a los corintios no tienen ninguna relevancia para la Iglesia en general debido a que fueron dirigidas a una congregación en particular del Siglo I.

La cuestión del asunto es que toda la Palabra de Dios es relevante para la Iglesia, directa o indirectamente. Incluso aquellas secciones de la Ley Mosaica que fueron dadas específicamente a Israel – como las leyes de los sacrificios y leyes ceremoniales – contienen percepciones que aplican a la Iglesia. Tome, por ejemplo, el principio bíblico de que no hay perdón sin el derramamiento de sangre (Lv. 17:11).

O considere el pasaje del Antiguo Testamento de 1 Samuel 15:22 que dice que la obediencia al Señor es mejor que las ofrendas quemadas y los sacrificios. El sistema sacrificial no es parte del cristianismo hoy, pero el principio espiritual contenido en el versículo es relevante todavía – a saber, que las prácticas rituales de la fe cristiana, como el bautismo y la comunión, no son más importantes que ser obediente a Dios en nuestras vidas diarias.

Para aquellos que afirman que Mateo 24 aplica sólo a los judíos, ¿qué van a hacer con Marcos 13 y Lucas 21 donde el Sermón del Monte también está registrado? Éstos fueron Evangelios escritos a los gentiles. Además, el Sermón del Monte probablemente fue pronunciado sólo unos pocos días antes de que Jesús hablara las palabras de Juan 14 a Sus discípulos. Aquellos que niegan que Mateo 24 tenga alguna relevancia para la Iglesia son las mismas personas que creen que la promesa del Rapto en Juan 14:1-4 fue destinada para la Iglesia. Ambos discursos fueron pronunciados por Jesús a audiencias judías y ambos fueron pronunciados antes de que la Iglesia fuera establecida.

En cuanto a que Mateo es un libro dirigido principalmente a judíos, eso es cierto, pero también es el único de los cuatro Evangelios que menciona específicamente a la Iglesia, y lo hace en dos pasajes (Mt. 16:18 y Mt. 18:17). Además, el libro termina con la “Gran Comisión”, que está considerada como la “orden de marcha” para la Iglesia (Mt. 28:19-20).

2. ¿Aplican a nuestra época las señales de los tiempos contenidas en el Discurso del Monte de los Olivos o aplican sólo a la Tribulación?

El Sermón del Monte está lleno de lo que llamamos “señales de los tiempos” que apuntan al regreso del Señor. Algunos argumentan que estas señales estarán confinadas a la Tribulación y serán proporcionadas para el beneficio de aquellos que vivan durante la Tribulación. En otras palabras, las señales no tienen ninguna relevancia para la Iglesia existente en la tierra antes de la Tribulación.

La Iglesia de Todas las Naciones se encuentra en la base del Monte de los Olivos, adyacente al Jardín del Getsemaní. Conmemora el sitio tradicional de la agonía de Jesús antes de su arresto (Foto por holylandphotos.org)

Pero esto no puede ser cierto. Podemos mirar alrededor de nosotros hoy y ver las señales precisas mencionadas en el Sermón del Monte. Ya están apareciendo en el escenario mundial.

No hay manera en que estas señales puedan limitarse al corto periodo de los siete años de la Tribulación. Podrían intensificarse durante ese tiempo, pero no aparecen simplemente de repente una vez que el Anticristo firme un tratado con Israel y la Tribulación empiece.

Jesús dijo que estas señales serían como dolores de parto (Mt. 24:8). Es un hecho que todas las señales mencionadas en el Sermón del Monte comenzaron a intensificarse como dolores de parto durante el Siglo XX, aumentando en frecuencia e intensidad.

Algunos responden argumentando, “Pero no existen señales del Rapto. Es un evento inminente que puede ocurrir en cualquier momento”. Eso es correcto, pero no estoy hablando acerca de las señales del Rapto. Estoy hablando acerca de las señales que apuntan al comienzo de la Tribulación y la Segunda Venida de Jesús.

3. Con respecto a la parábola de la higuera, ¿cuál es el significado simbólico de la higuera?

Creo que la higuera es un símbolo de la nación de Israel. Mis razones para esta conclusión son dos:

1. La higuera es utilizada como un símbolo de Israel en el Antiguo y en el Nuevo Testamentos.

2. El día previo al Sermón del Monte, Jesús maldijo una higuera, causando que se secara. Ésta fue una profecía simbólica que la nación de Israel dejaría de existir debido a su rechazo de Jesús como su Mesías. Luego, al día siguiente, El les recuerda a Sus discípulos la higuera y dice, “Obsérvenla. Cuando florezca de nuevo, la generación que mire eso será testigo de Mi regreso”

Hace más de cuatrocientos años, los Puritanos se apropiaron de este pasaje y argumentaron que un día Israel sería reestablecido y que cuando eso pasara, la generación que fuera testigo de ello sería la generación que experimentará el regreso del Señor.

Judíos ortodoxos ocupándose de una tumba en el Monte de los Olivos (Foto cortesía del Dr. David Reagan).

Algunos niegan que la higuera tenga alguna relación con Israel en absoluto. Argumentan que todo lo que la parábola significa es que así como el florecimiento de la higuera es una señal de que el verano está cerca, así también, el advenimiento de todas las señales que Jesús mencionó será una indicación de que Él está pronto a volver.

Estoy de acuerdo que la parábola tiene este significado, pero sigo creyendo que la higuera fue escogida debido a que simboliza a Israel. Y mediante el uso de este símbolo común de Israel, Jesús nos da un momento más preciso para Su regreso. Pienso que esto es importante, ya que creo que Dios quiere que conozcamos la época del regreso de Su Hijo (1 Tes. 5:1-6). El no quiere que ninguno perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento (2 P. 3:9).

Creo que es interesante que en Mateo 24 Jesús hable muy clara y precisamente durante 28 versículos (versos 4-31) acerca de las señales que conducirán a Su regreso y que luego, de repente, en el verso 32, Él cambie a un lenguaje simbólico y cuente una parábola. ¿Por qué cambió de repente a palabras codificadas?

Creo que es debido a que la parábola contiene una profecía acerca de un evento muy específico que revelará claramente la época de Su regreso y ese evento es el re-establecimiento de la nación de Israel. El quiso limitar el entendimiento de este evento clave a aquellos que tienen al Espíritu Santo morando en su interior. Como 1 Tesalonicenses 5:4-6 afirma, no hay ninguna razón para que el regreso del Señor sorprenda a los creyentes como un ladrón, debido a que son “hijos de luz e hijos del día”. En otras palabras, tienen la iluminación interna del Espíritu Santo para entender pasajes de la Escritura que son ininteligibles para los incrédulos.

4. ¿Qué quiso decir Jesús cuando dijo que la generación que viera el florecimiento de la higuera sería testigo de Su regreso? ¿De qué generación estaba hablando? Y ¿cuán larga es una generación?

Creo que Jesús quiso decir exactamente lo que dijo – que la generación que vea el re-establecimiento de la nación de Israel es la que será testigo del regreso del Señor. Ésta es la razón más importante por la que creo que somos la generación terminal. La gente me pregunta con frecuencia cuán larga es una generación. La respuesta es que eso depende del contexto. En Génesis 15:13-16, una generación es definida como 100 años. En Salmo 90:10 es de 70 años. Una generación basada en la genealogía presentada en el primer capítulo de Mateo se calcula alrededor de 50 años. Job 42:16 dice que Job vivió 140 años y vio cuatro generaciones durante su vida, lo que haría una generación de 35 años. La Biblia frecuentemente se refiere a una generación siendo de 40 años (Nm. 32:13; Sal. 95:10 y Heb. 3:8-10). Algunos pasajes parecen indicar que se consideraba que una generación iniciaba a los 20 años (Ex. 30:14; Nm. 1:3 y Nm. 14:29). Si esto fuera así, y usted agrega 40 años, entonces una generación habría sido desde los 20 hasta los 60 años de edad.

Pero la palabra también se utiliza genéricamente para referirse a las personas viviendo en un momento en particular, y cuando se utiliza en esta forma, no se refiere a algún número específico de años. Un ejemplo puede hallarse en Jeremías 7:29, donde el profeta declara que Dios ha rechazado “la generación de Su ira”. Eso es simplemente una referencia a la gente viviendo en esa época. Sería como hacer una referencia a la “generación Nixon”, lo que significa todas las personas que vivían durante la época en que Richard Nixon sirvió como Presidente. De forma similar, las personas se refieren a la “Generación Hippy”, que es una referencia a los jóvenes que vivieron durante la década de 1960.

Creo que el término se utiliza de forma genérica en Mateo 24:34. Todo lo que está diciendo es que las personas que vivan en el momento en que la nación de Israel sea re-establecida, serán las que atestiguarán el regreso del Señor. Podría ser una persona que era un pequeño niño en ese momento y que tendrá 80 años de edad cuando el Señor regrese. Ningún periodo de tiempo es dilucidado o implicado.

5. ¿Puede encontrarse el Rapto en el Sermón del Monte? O, ¿habla exclusivamente Jesús acerca de Su Segunda Venida?

Muchos expertos de la profecía bíblica Premilenial han tomado la postura que el Rapto no se encuentra en ninguna parte del Sermón del Monte. Por el contrario, los Amilenialistas y Postmilenialistas argumentan que el Rapto puede encontrarse en Mateo 24:31.

Consideremos primero la posición posterior. Mateo 24:31 dice lo siguiente: “Y enviará [el Hijo del Hombre] sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a Sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro”.

Dennis Pollock y el Dr. David Reagan en la tumba de Menachem Begin, el único Primer Ministro israelí enterrado en el Monte de los Olivos. Fue enterrado ahí a petición de éste y no en el Cementerio Nacional Israelí en el Monte Herlz porque era un judío ortodoxo (Foto cortesía del Dr. David Reagan).

La descripción más detallada del Rapto (la venida de Jesús por Su Iglesia) está contenida en 1 Tesalonicenses 4:13-18.

Comparándola con Mateo 24:31, encontramos dos similitudes – el toque de una trompeta y la reunión de los elegidos.

Pero también hay muchas diferencias:

8 En 1 Tesalonicenses 4, los creyentes son reunidos en el aire cuando Jesús aparece en el cielo y son llevados al Cielo. En Mateo 24 son reunidos después de la llegada de Jesús a la tierra, y no hay ninguna mención de ellos siendo llevados al Cielo.

8 En 1 Tesalonicenses 4, el Señor Mismo reúne a los elegidos, mientras que en Mateo 24, son reunidos por los ángeles.

8 La reunión en 1 Tesalonicenses 4 incluye la resurrección de los cuerpos de los muertos en Cristo. No hay ninguna mención de alguien siendo resucitado en Mateo 24:31.

8 En 1 Tesalonicenses 4, los espíritus de los muertos en Cristo regresan en las nubes con Jesús. En Mateo 24 Jesús regresa solo.

Aquellos que insisten que el Rapto es mencionado en Mateo 24:31 en realidad están afirmando que el Rapto y la Segunda Venida son el mismo evento, produciendo lo que yo llamo “el Rapto yo-yo”. Lo llamo así porque ellos proponen que Jesús aparecerá por Su Iglesia, los vivos y los muertos en Cristo serán levantados para encontrarse con Él en el cielo y luego Él regresará inmediatamente a la tierra con ellos. Éste no es un escenario bíblico, ya que Jesús dijo en Juan 14:1-4 que cuando el Rapto ocurra, los vivos y los muertos en Cristo serán llevados de vuelta al Cielo.

No todas las “reuniones” mencionadas en la Biblia se refieren al Rapto. En el Rapto, los cuerpos de los muertos en Cristo serán resucitados y llevados para recibir al Señor en el cielo, donde sus espíritus serán reunidos con sus cuerpos. Los vivos en Cristo seguirán, y los cuerpos de ambos grupos serán glorificados. Luego serán llevados al Cielo.

En la Segunda Venida, dos reuniones adicionales se van a llevar a cabo. De acuerdo con Lucas 17:22-37, todos los incrédulos que estén vivos al final de la Tribulación cuando Jesús regrese serán reunidos y enviados a morir, siendo entregados sus cuerpos a los buitres.

Pero en la Segunda Venida también habrá una reunión de “los escogidos” (Mateo 24:31). Esto podría estar hablando acerca de todos los creyentes que estén vivos al final de la Tribulación, pero es muy probable que se esté refiriendo sólo a creyentes judíos, debido a que está citando Deuteronomio 30:1-5, y ese pasaje es una profecía que cuando el pueblo judío finalmente acepte a su Mesías (que, según Zacarías 12:10 ocurrirá al final de la Tribulación), Dios los reunirá de vuelta a su patria y los establecerá como la nación principal del mundo durante el reinado milenial de Su Hijo.

Si el Rapto no está mencionado en Mateo 24:31, ¿puede hallarse en alguna otra parte del Sermón del Monte? Muchos, si no la mayoría de los Premilenialistas, argumentan que Jesús simplemente no mencionó el Rapto.

Un judío ortodoxo hace una pausa para rendir homenaje en una tumba en el Monte de los Olivos. La forma apropiada de hacer esto es dejar una "piedra del recuerdo" en la parte superior de la tumba (Foto cortesía del Dr. David Reagan).

Pero yo discrepo respetuosamente con esa posición. Creo que Jesús menciona el Rapto en los versos 36-44 de Mateo 24. La primera razón por la que veo el Rapto en estos versos es porque Jesús dice, “Pero del día y la hora nadie sabe”. ¿Cómo podría estar refiriéndose probablemente a Su Segunda Venida? Tenga en cuenta que Él le acababa de decir a Sus discípulos cuándo exactamente iba a regresar – “inmediatamente después de la Tribulación de esos días” (Mateo 24:29).

Por las profecías de Daniel y el libro de Apocalipsis sabemos que la Tribulación durará exactamente 7 años proféticos (años de 360 días cada uno). Alguien viviendo al comienzo de la Tribulación (cuando el Anticristo firme un tratado con Israel) podría calcular el día exacto del regreso del Señor, porque se nos dice que la Tribulación durará precisamente 2,520 días (Ap. 11:3 y Ap. 12:6). Así pues, otra vez, cuando Jesús dice que nadie puede saber el día de Su regreso, Él debe estar hablando del Rapto y no de la Segunda Venida.

Luego, Jesús dice que cuando Él regrese, la sociedad será como lo era en los días de Noé, cuando justo hasta el último momento las personas estaban “comiendo y bebiendo” y “casándose y dándose en casamiento” (Mt. 24:38). En otras palabras, la vida continuará siendo normal cuando Él regrese.

Pero esto no podría estar hablando acerca de la Segunda Venida, porque la vida lo menos que será es normal al final de la Tribulación. En ese momento, más de la mitad de la población del mundo habrá sido asesinada, incluyendo dos tercios de los judíos, y el mundo entero, según lo que se nos dice en Apocalipsis 13-19, estará en caos absoluto.

Adicionalmente, si echa una mirada al Sermón del Monte tal como está registrado en Lucas 21, descubrirá que Lucas añade una observación que el relato de Mateo no contiene. En la sección donde Jesús empieza a hablar acerca de cómo Su regreso podría ocurrir en cualquier momento, Lucas lo cita diciendo: “Velad, pues, en todo tiempo orando que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre” (Lc. 21:36).

Esas palabras ciertamente me suenan como a una referencia al Rapto de la Iglesia.

Artículos relacionados:
El Discurso del Monte de los Olivos
Pre-Milenialismo
Pre-Tribulacionismo

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (
endefensadelafe.org)

Original article:
The Discourse of the Olivet - Frequently asked questions

Cortesía de:

Lamb & Lion Ministries (lamblion.com)

martes, 12 de octubre de 2010

Reflexiones acerca de la Ribera Occidental

Nathan Jones, Web Minister de Lamb and Lion Ministries, junto al Dr. David Reagan

Cada vez que pienso en la Ribera Occidental, me acuerdo de una conversación que tuve una vez en un vuelo internacional con un compatriota norteamericano sentado a mi lado. Él me preguntó el porqué estaba usando una gorra con la palabra Israel en ella. Le expliqué que llevo grupos a Israel y que apoyo firmemente la soberanía del Estado de Israel.

Él respondió diciendo que tenía un verdadero problema con los israelíes. Cuando le pregunté cuál era, dijo, “Simplemente no entiendo por qué son tan obstinados acerca de aferrarse a la Ribera Occidental. ¿Por qué no simplemente renuncian a ella para que puedan tener paz?”

Percibí que el hombre no tenía la más absoluta idea de lo que estaba hablando, así que respondí a su pregunta con otra pregunta:

“Dígame, ¿dónde queda la Ribera Occidental?”

“Oh, usted sabe”, me dijo.

“Sí, lo sé, ¿pero usted lo sabe?”

“¡Por supuesto!”, respondió él, un poco molesto.

“Está bien, entonces dígame dónde queda”.

Pensó por un momento y luego dijo, “Es la ribera occidental del Río Nilo”.

Sucede que la ribera occidental del Río Nilo se encuentra en Egipto. Pero no me sorprendió su ignorancia geográfica. Es endémica entre los norteamericanos. Hace muchos años aprendí, cuando enseñé en la universidad, que el estudiante universitario norteamericano promedio no podía identificar África o Asia en un mapamundi en blanco.

Así, aquí estaba un hombre pontificando acerca de lo que Israel debería hacer con su zona central, sin siquiera saber dónde estaba ubicada. Y esta actitud es característica de la mayoría del mundo.

El hecho del asunto es que Israel es una de las naciones más pequeñas del mundo. Es aproximadamente del tamaño de Nueva Jersey. Tiene 75 millas de ancho y 300 millas de largo (sí, ¡leyó correctamente!). Si la Ribera Occidental (las antiguas áreas bíblicas de Judea y Samaria) fuera dada a los árabes, Israel sólo tendría 19 millas de ancho en su punto más angosto. No tendría ninguna frontera defendible. Sin embargo, las naciones del mundo están exigiendo que Israel entregue su región central cuando ni una sola de ellas consideraría hacer la misma cosa si estuvieran en la misma situación que Israel. Es una idea hipócrita que ha ganado popularidad.

Algunos exigen que Israel entregue la Ribera Occidental debido a que la adquirieron por medio de una guerra. Si todas las naciones haciendo tal demanda (incluyendo la nuestra) siguieran su propio consejo, el mapa del mundo sería alterado drásticamente de la noche a la mañana. Por ejemplo, tendríamos que entregar todo el territorio que ganamos en la Guerra Mexicana de 1846-1848 (California, Nevada, Arizona, Utah y partes de Colorado y Nuevo México). Y, trágicamente, ¡tendríamos que entregar Texas, que fue arrebatada de México en la Guerra de Independencia de Texas en 1835-1836!

La Guerra de los Seis Días de 1967 fue una guerra defensiva y, bajo el Derecho Internacional, Israel tiene el derecho de conservar cada pulgada cuadrada de la tierra que ganó en esa guerra. Además, la tierra que ganó le fue dada en perpetuidad hace mucho tiempo por el Dios Todopoderoso.

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (
endefensadelafe.org)

Original article:
Thoughts about the West Bank

Cortesía de:

Lamb & Lion Ministries (
lamblion.com)

¿Necesita la Iglesia Cristiana ser evangelizada?


La iglesia cristiana visible ya no es un santuario para el pueblo de Dios. En cambio, se ha convertido en un gran campo misionero que necesita ser evangelizado. Las iglesias ahora están llenas de cristianos profesantes que dicen que tienen fe pero que nunca han nacido de Dios. Esto no debería sorprendernos, por causa de la parábola que Jesús dio en Mateo 13:25-43 que describe los días postreros. Él habló de un hombre dueño de un campo que sembró buenas semillas (los hijos del reino) en su campo, pero mientras sus hombres dormían, vino el enemigo y sembró cizaña (los hijos del diablo). Jesús dijo que el hombre dueño del campo es el Hijo del Hombre y que el enemigo es el diablo.

Actualmente tenemos mucha cizaña en nuestras iglesias debido a que los líderes de la iglesia no están protegiendo los campos. Muchos han hecho crecer sus iglesias a la manera del hombre en lugar de a la manera de Dios. Esta estrategia utilitarista ha producido algunas consecuencias trágicas – de las cuales la más seria es la falsa esperanza que da a la cizaña no convertida. Algunos de la cizaña son víctimas de métodos de evangelismo antibíblicos; otros son víctimas de evangelios falsificados. Estas víctimas no le pueden decir los elementos esenciales del Evangelio o lo que Dios requiere para entrar al Cielo. Algunos saben que su deuda eterna de pecado debe ser perdonada, pero muy pocos saben que también necesitan la justicia de Jesús y nacer de nuevo del Espíritu.

La necesidad del Nuevo Nacimiento

Jesús le dijo a Nicodemo “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Juan 3:5). Sólo el Dios triuno puede producir vida. Jesús dijo: “Como el Padre levanta a los muertos, y les da vida, así también el Hijo a los que quiere da vida” (Juan 5:21). “El Espíritu es el que da vida” (Juan 6:63). Dios llama a los espiritualmente muertos a la vida por medio de Su Palabra. “Él, de Su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de verdad” (Stg. 1:18). Los hijos de Dios son “renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de Dios que vive y permanece para siempre” (1 P. 1:23).

La fe salvadora viene del escuchar la palabra de Cristo. De ella aprendemos las doctrinas esenciales de la salvación: los atributos de Dios, el Evangelio de la gracia y la obra redentora de Jesucristo. Cuando las personas escuchan la Palabra de Dios y, mediante el Espíritu de Dios, confían en el Hijo de Dios, se convierten en un hijo de Dios, todo para la gloria de Dios.

Así como el hombre no puede iniciar su nacimiento físico, también es incapaz de causar su nacimiento espiritual. Antes que cualquiera de nosotros naciera, no pudimos haberle suplicado a nuestros padres que nos concibieran. ¡No existíamos! Lo mismo es cierto en la esfera espiritual (Juan 1:12-13). Los hijos de Dios no son nacidos de sangre (la vida espiritual no se hereda genéticamente), ni de voluntad de carne (la vida física no puede producir la vida espiritual, la carne sólo puede producir carne), ni de voluntad de hombre (la vida espiritual no puede iniciarse por los deseos de los hombres).

Entonces, ¿cómo ayudamos a la cizaña no convertida a ver que han sido confundidos o engañados? Como creyentes, debemos animar a todos a probar su fe por su propio bien así como para la gloria de Cristo. Pablo escribió: “Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; probaos a vosotros mismos. ¿O no os conocéis a vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros, a menos que estés reprobados?” (2 Cor. 13:5). Pedro nos exhortó: “Tanto más procurad hacer firme vuestra vocación y elección” (2 P. 1: 10).

Siempre adoro escuchar testimonios de cómo nuestro Señor soberano llama hacia Él a los pecadores perdidos. Así pues, siempre que conozco cristianos, con frecuencia les pido que describan los eventos que rodearon su conversión. Una bandera roja se eleva si dicen que se hicieron cristianos en el momento que fueron: bautizados, pasaron al frente en una llamada al altar, repitieron una oración, firmaron una tarjeta de compromiso, se unieron a una iglesia local o que nacieron de padres cristianos. Hablando la verdad en amor, les explico que uno no se puede convertir en cristiano sin arrepentimiento y sin fe en el Señor Jesucristo (Hch. 20:21).

Muchos creen en un Evangelio falsificado

¿Qué acerca de aquellos que dicen que tienen fe en Jesús pero que no muestran ninguna evidencia de una vida cambiada? Todos ellos pueden creer en el Jesús histórico que vivió hace 2000 años, pero pocos de ellos creen lo que Él enseñó, lo que promete, lo que ordena, lo que consumó y lo que ahora está haciendo. Pueden ser víctimas de un evangelio falsificado, una versión adulterada que es ofrecida por un dios de amor genérico. Este evangelio ofrece un “seguro contra incendios” sin ningún llamado al arrepentimiento (Lc. 24:47). Es un evangelio de gracia barata que fracasa en instruir a las personas a decir “no” a la impiedad y a los deseos mundanos (Tito 2:12).

El otro evangelio falsificado que engaña a las personas es el asesino de la gracia, el evangelio de obras. Inicialmente introducido por los judaizantes, este evangelio nulifica la gracia de Dios al añadir requisitos para la salvación tales como la circuncisión, el bautismo, los sacramentos, las buenas obras, el guardar la ley, la penitencia o las indulgencias (Gál. 1:6-9).

Si no confrontamos amorosamente a las víctimas del evangelismo antibíblico y de evangelios falsificados, un día podrían oír las palabras más aterradoras que alguien puede alguna vez escuchar cuando Jesús diga: “Nunca os conocí, apartaos de Mí”. Estas horrorosas palabras serán escuchadas por muchos cristianos profesantes en el día final (Mt. 7:22-23).

Dos formas de probar la Fe

Aquellos que quieren probar su fe ahora, antes de que sea demasiado tarde, pueden hacerlo de dos maneras – objetivamente y subjetivamente. La prueba objetiva es ésta: ¿Ha creído usted las verdades objetivas de la Palabra de Dios? Pablo escribió: “Habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo” (Ef. 1:13). La Palabra de Dios es nuestra autoridad suprema para conocer la verdad objetiva. Debemos creer en el Evangelio eterno tal como está revelado en la Escritura. Hoy es el mismo Evangelio que el de hace 6000 años. El Evangelio de hoy es el mismo que el de hace 6000 años.

La prueba subjetiva hace la pregunta: ¿Hay alguna evidencia de fe salvadora? La fe genuina produce buenas obras, pero la fe sin obras está muerta (Ef. 2:10; Stg. 2:17). Esta segunda prueba es subjetiva, ya que existen diferentes niveles de madurez y crecimiento mientras los creyentes caminan con Cristo. Los nuevos bebés en Cristo pueden no mostrar tanta evidencia como aquellos que han caminado con Él durante muchos años. Cuando al principio nacemos en la familia de Dios, no nos parecemos en nada a Su Hijo. Pero, a medida que crecemos en la gracia y el conocimiento de Dios, por medio del poder del Espíritu Santo, somos conformados a la imagen de Cristo. Esto también lo miramos en el plano físico. Cuando un bebé nace, podría no parecerse a sus padres. Pero, a medida que crece, empieza a tomar las características físicas de sus padres.

El apóstol Juan nos da un retrato de cómo se miran los hijos de Dios en su primera epístola. Aquellos que son nacidos de Dios son adoptados en Su familia eterna para andar en la luz (1:6-7); guardan Sus mandamientos (2:3-5); no aman al sistema mundial (2:15); anhelan el regreso de Cristo para que puedan ser como Él (3:2-3); viven para agradarle y evitan pecar (3:7-8); aman a Sus otros hijos (3:14) y usan la doctrina apostólica para el discernimiento (4:6). Cada uno de nosotros debe determinar si ésta es una imagen de cómo nos vemos.

Dos clases de Fe

La prueba de la fe de uno es vital ya que la Biblia habla de dos clases de fe – una “fe dada por Dios, sobrenatural y salvadora” y una fe “muerta” que se encuentra en el hombre natural no convertido. Pablo escribió de personas que creyeron en vano debido a que no se aferraban a la enseñanza apostólica (1 Cor. 15:2). Jesús habló de otros que creyeron por las razones equivocadas (Juan 2:23).

La fe muerta está limitada a lo que el hombre natural puede comprender sin la ayuda divina debido a que sido cegado por Satanás y no puede ver la luz del Evangelio (2 Cor. 4:4). Ésa es la razón por la que Pablo escribió: “Que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios” (1 Cor. 2:5).

La fe dada por Dios se inicia en la voluntad de Dios y es un regalo dado por el Padre de arriba (Fil. 1:29; Stg. 1:17). Será perfeccionada por el Hijo de Dios mientras el recipiente se conforma a la Palabra de Dios. Jesús es el Autor y Perfeccionador de esta fe, que es la certeza de lo que se espera y la convicción de las cosas que no se ven (Heb. 11:1, 12:2).

Los que tienen la fe dada por Dios entran por la puerta estrecha trayendo nada más que sus pecados a la cruz (Mt. 7:13). Los que tienen la fe muerta entran por la puerta ancha trayendo sus sucios trapos de justicia (Mt. 7:14).

Los que tienen la fe dada por Dios la demuestran dando mucho frutos para la gloria de Dios (Juan 15:8). Los que tienen la fe muerta la demuestran dando malos frutos para su propia gloria (Mt. 7:15-17).

Los que tienen la fe dada por Dios desean probar y prueban su fe con la Escritura sola (2 Cor. 13:5). Los que tienen la fe muerta prueban su fe con enseñanzas denominacionales y tradiciones del hombre (Juan 12:42-43; Hch. 15:5-10).

Los que tienen la fe dada por Dios habitualmente no escucharán o seguirán a un falso maestro (Juan 10:5-8). Los que tienen la fe muerta habitualmente no seguirá a un verdadero maestro (Juan 10:19).

Los que tienen la fe dada por Dios confían en el poder de Dios para guardarlos y protegerlos (1 P. 1:5). Los que tienen la fe muerta confían en su propio poder para guardarlos de apostatar.

La fe muerta sólo toca el intelecto. La fe dada por Dios involucra a la persona entera. La mente entiende, el corazón desea y la volunta actúa sobre la Palabra de Dios.

Para concluir, existen muchas preguntas minuciosas que podemos hacer a aquellos que desean probar su fe. ¿Ha renunciado a toda forma falsa que se opone al Evangelio de la gracia? ¿Vive en acción de gracia y alabanza por haber sido escogido y adoptado en la familia eterna de Dios? ¿Demuestra ser un discípulo de Cristo al permanecer en Su Palabra? ¿Se disciplina usted mismo para la piedad? ¿Saben sus amigos, vecinos y compañeros de labores que Jesucristo es su Señor y Salvador? ¿Tiene el deseo de compartir a Jesucristo con otros o se avergüenza de Su Evangelio?

Los hijos de Dios sabrán que le pertenecen a Él, porque “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” (Ro. 8:16). El Espíritu hace esto por medio de las Escrituras que Él inspiró. ¡Todos los hijos de Dios confían en Su Palabra!

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Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (
endefensadelafe.org)

Original article:
¿Does the Christian Church need to be evangelized?


Proclaiming the Gospel Ministries (
pro-gospel.org)

viernes, 8 de octubre de 2010

Exclusiva: Israel en alerta de guerra

El Estado judío teme que el aliado de Irán atacará


Israel está en estado de alerta máxima por posibles ataques de la organización respaldada por Irán, Hizbolá, según un alto funcionario de defensa israelí hablando a WND.

El oficial dijo que al Estado judío le preocupa que Hizbolá pueda tratar de provocar un conflicto para desviar la atención de un tribunal internacional que investiga el asesinato del ex Primer Ministro libanés Rafik Hariri, quien murió en una explosión de un coche bomba en el 2005.

La investigación al parecer está destinada a acusar a miembros de Hizbolá por el asesinato. Las acusaciones pueden llegar tan pronto como en las próximas semanas, han afirmado los reportes.

Hizbolá está profundamente preocupado acerca de las secuelas políticas dentro de Líbano si sus miembros son acusados de asesinar a Hariri, dijo el oficial de defensa.

Por eso, Hizbolá podría tratar de llevar a cabo ataques contra Israel, similares a los que provocaron la Guerra del Líbano del 2006. Durante ese conflicto, Hizbolá disparó constantes andanadas de cohetes hacia Israel, matando a 43 israelíes e hiriendo a más de 4,200.

Hizbolá y Siria han intentado desacreditar la investigación de la ONU. El jefe de Hizbolá, Hassan Nasrallah, ha emitido discursos por televisión afirmando que Israel estuvo detrás de la muerte de Hariri y que espías que trabajan para Israel plantaron “evidencias falsas” que culpan a Hizbolá.

A principios de esta semana, Siria emitió órdenes de arresto contra 33 personas por presuntamente desorientar la investigación de la ONU. Los blancos incluyeron a figuras cercanas al Primer Ministro libanés Saad Hariri – el hijo de Rafiq Hariri – incluyendo a su asesor de medios de comunicación, altos funcionarios de seguridad y periodistas que trabajan en medio de comunicación propiedad de Hariri.

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Source:
WorldNetDaily

jueves, 7 de octubre de 2010

Las Dispensaciones

Pregunta:
¿Podría darme una definición de dispensación? He visto esto escrito en muchos lugares y he escuchado a la gente usarlo, pero nunca es definido.

Respuesta:
Para responder su pregunta, el significado básico de “dispensación”, de la palabra griega oikonomia tiene el significado básico de “economía”, “administración” y se refiere a un gobierno básico de la vida. La palabra en sí no conlleva el concepto de un periodo de tiempo como la palabra “edad”, pero obviamente una economía o administración es ejercida durante un periodo de tiempo.

De esta forma, todas las teologías hablarán de al menos una dispensación del Antiguo Testamento y una dispensación del Nuevo Testamento, reconociendo que hubo al menos dos normas de vida en estos periodos de tiempo y la venida del Mesías obviamente hizo algunos cambios.

En la teología dispensacional, la mayoría de nosotros sostenemos siete dispensaciones, que simplemente significa que Dios tuvo siete diferentes normas de vida basadas sobre los pactos que El reveló en la mayoría de los casos. No son siete formas distintas de ser salvo, porque la salvación es siempre por gracia por medio de la fe, sino siete diferentes normas de vida en diferentes periodos de tiempo.

Las siete dispensaciones son las siguientes:

La Dispensación de la Inocencia – Desde la creación del hombre hasta la caída del hombre, basada en el Pacto Edénico.

La Dispensación de la Conciencia – Desde Adán a Noé, basada en el Pacto Adámico.

La Dispensación del Gobierno Humano – Desde Noé hasta Abraham, basada en el Pacto Noénico.

La Dispensación de la Promesa – Desde Abraham hasta Moisés, basada en el Pacto Abrahámico.

La Dispensación de la Ley – Desde Moisés hasta la muerte del Mesías, basada en el Pacto Mosaico.

La Dispensación de la Gracia – Desde la muerte del Mesías hasta la Segunda Venida del Mesías, basada en el Nuevo Pacto.

La Dispensación del Reino – Desde la Segunda Venida hasta la creación del nuevo orden, basada en el Pacto Davídico y nueva revelación.

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:
Dispensations, written by Dr. Arnold G. Fruchtenbaum

viernes, 1 de octubre de 2010

36 Textos del Rapto Pre-Tribulación



1. No existe ningún pasaje en el Antiguo Testamento o en el Nuevo Testamento que diga que la Iglesia pasará por el período de la Tribulación.

2. El período de la Tribulación es llamado el “Tiempo de Angustia de Jacob” (el tiempo de angustia del Israel incrédulo), pero nunca es llamado el tiempo de Angustia de la Iglesia (Jer. 30:7).

3. Gabriel le dijo a Daniel, “Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo [(el pueblo de Daniel es el judío] y sobre tu santa ciudad” [la Ciudad Santa es Jerusalén] (Dn. 9:24). No hay mención de la Iglesia.

4. La Iglesia no tuvo parte en las primeras 69 semanas y no tendrá ninguna parte en la septuagésima semana [el periodo de la Tribulación] (Dn. 9:24).

5. En el libro de Apocalipsis, el Rapto ocurre en Ap. 4:1, lo cual es antes del periodo de la Tribulación descrito en Ap. 6:1-19:21. En la secuencia de eventos, el Rapto es antes de los juicios de los sellos, las trompetas y las copas.

6. La Iglesia es mencionada más de veinte veces en los primeros tres capítulos de Apocalipsis, pero la Iglesia nunca es mencionada en la descripción del periodo de la Tribulación entre Ap. 4:1 y Ap. 19:1.

7. El período de la Tribulación es llamado en la Biblia un Día de Ira (Sof. 1:15), pero la Biblia dice, “Dios no nos ha puesto (a la Iglesia) para ira” (1 Tes. 5:9).

8. El período de la Tribulación es llamado en la Biblia un Día de Ira (Sof. 1:15), pero la Biblia dice, Jesús “nos libra de la ira venidera [librará a la Iglesia del periodo de la Tribulación] (1 Tes. 1:10).

9. El periodo de la Tribulación es llamado el Día del Señor en la Biblia (Sof. 1:14). La Biblia dice, “el día del Señor [el periodo de la Tribulación] vendrá así como ladrón en la noche; que cuando digan [los incrédulos]: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos [sobre los incrédulos] destrucción repentina, como los dolores a la mujer encinta, y no escaparán [los incrédulos]” (1 Tes. 5:2-3). Enseña claramente que el periodo de la Tribulación vendrá sobre los incrédulos, pero no incluye a los creyentes.

10. Con respecto al Rapto, la Biblia dice, “Consolaos unos a otros con estas palabras” (1 Tes. 4:18). No hay consuelo en la enseñanza que la Iglesia atravesará parte o todo el periodo de la Tribulación.

11. Jesús le dijo a la Iglesia en Filadelfia: “Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra” (Ap. 3:10). Dios prometió mantener a los miembros obedientes de la Iglesia fuera del periodo de la Tribulación.

12. De acuerdo con la Biblia, las Bodas del Cordero se llevarán a cabo en el cielo antes de que Jesús regrese a pelear la Batalla de Armagedón al final del periodo de la Tribulación. (Ap. 19:7-21). Esto significa que la Iglesia irá al cielo [será arrebatada] para las Bodas del Cordero antes de la Segunda Venida.

13. El fin de la era será como los días de Noé (Mt. 24:37). Noé y su familia fueron removidos de la tierra [entraron al arca] antes del diluvio. Algunos creen que esto significa que la Iglesia será removida de la tierra antes del juicio de Dios [Arrebatada antes del periodo de la Tribulación] (Gn. 7:23).

14. El fin de la era será como los días de Lot (Lc. 17:28). Lot y su familia fueron removidos de Sodoma antes del juicio de Dios [antes que el fuego y el granizo cayeran] (Gn. 19:16). Algunos creen que esto significa que la Iglesia será removida de la tierra antes del juicio de Dios [Arrebatada antes del periodo de la Tribulación].

15. Jesús estaba hablando acerca del periodo de la Tribulación cuando dijo, “Orad en todo tiempo que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán” (Lc. 21:36). Parece irrazonable creer que Jesús le diría a la Iglesia que ore por algo que El no está dispuesto a conceder.

16. La Biblia dice, “Porque ya está en acción el misterio de la iniquidad; sólo que hay quien al presente lo detiene, hasta que Él a su vez sea quitado de en medio. Y entonces se manifestará aquel inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de Su boca, y destruirá con el resplandor de Su venida” (2 Tes. 2:7-8). La interpretación más común de esto es que el Anticristo no puede ser revelado hasta que el que restringe [quien la mayoría de los comentaristas dicen que es el Espíritu Santo y la Iglesia] sea removido. Si el que restringe es sólo la Iglesia, esto significa que la Iglesia será removida antes de que el Anticristo sea revelado [esto es el Rapto Pre-Trib.]. Si el que restringe es sólo el Espíritu Santo, para que el Espíritu Santo sea removido sin la Iglesia, esto significa que los creyentes dejarán de estar habitados por el Espíritu Santo. También significa que la Iglesia será dejada atrás para pasar por el peor momento que la tierra alguna vez ha visto [el periodo de la Tribulación] sin la ayuda del Espíritu Santo. Esto contradeciría las enseñanzas de Jesús cuando dijo, “Y Yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre” (Jn. 14:16). Y, “Nunca te desampararé, ni te dejaré” (Heb. 13:5).

17. Isaías escribió que Dios dijo, “Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque su rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos. Anda, pueblo mío, entra en tus aposentos, cierra tras ti tus puertas; escóndete un poquito, por un momento, en tanto que pasa la indignación. Porque he aquí que Jehová sale de su lugar para castigar al morador de la tierra por su maldad contra Él; y la tierra descubrirá la sangre derramada sobre ella, y no encubrirá ya más sus muertos” (Is. 26:19-21). Observe que los muertos resucitan primero [eso es el Rapto], luego el pueblo de Dios es llamado a entrar en Sus aposentos por un tiempo corto hasta que la indignación [un nombre del periodo de la Tribulación] haya pasado. Dios levantará a los muertos y convocará a Su pueblo porque pretende castigar a los habitantes de la tierra [enviar el periodo de la Tribulación].

18. Malaquías escribió que Dios dijo, “Y serán para Mí especial tesoro, ha dicho Jehová de los ejércitos, en el día en que Yo actúe; y los perdonaré, como el hombre que perdona a su hijo que le sirve. Entonces os volveréis, y discerniréis la diferencia entre el justo y el malo, entre el que sirve a Dios y el que no le sirve” (Mal. 3:17-18). Los maestros Pre-Tribulación creen que Dios está diciendo que El vendrá por Su Iglesia [el Rapto] y luego El regresará con Su Iglesia [la Segunda Venida] para juzgar entre los justos y los malvados.

19. En el Rapto, Jesús viene por Su Iglesia (1 Tes. 4:16-17; Jn. 14:3). Cuando Él viene al final del periodo de la Tribulación, Él vendrá con Su Iglesia (1 Tes. 3:13; Ap. 19:14).

20. Con respecto a la Segunda Venida, Jesús dijo, “Pero del día y de la hora nadie sabe ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre” (Mt. 24:36). Pero si la Iglesia pasa por el periodo de la Tribulación, algunos sabrán el día porque será siete años después de la firma del tratado de siete años. Algunos sabrán el día porque será 1,260 días después que el Anticristo profane el Templo (Ap. 12:6).

21. Con respecto al Anticristo, muchos eruditos creen que la Biblia enseña que él no será revelado hasta que la Iglesia se haya ido (2 Tes. 2:6-8), pero si la Iglesia pasa por el periodo de la Tribulación, algunos sabrán quién es él porque él firmará el tratado de siete años (Dn. 9:24-27), encabezará el gobierno mundial (Ap. 13:1-10), intentará forzar que multitudes lo adoren y que reciban su marca, reciban su nombre o su número (Ap. 13:15-17). Muchos de aquéllos que estén aquí y estén siendo forzados a adorarle y a tomar su nombre o morir, sabrán quién es él.

22. El Anticristo no está supuesto a ser revelado hasta después que la Iglesia se haya ido (2 Tes. 2:6-8), pero si la Iglesia pasa por el periodo de la Tribulación, la Iglesia sabrá quién es el Anticristo porque él pondrá una estatua de sí mismo en el Templo reconstruido (Dn. 11:31; Dn. 12:11; Mt. 24:15).

23. Si la Iglesia pasa por el periodo de la Tribulación, la Iglesia sabrá quién es el Anticristo, porque él encabezará el gobierno mundial y recibirá una herida mortal en su cabeza que será sanada (Ap. 13:3). Algunos piensan que él será resucitado de los muertos o al menos fingirá la resurrección.

24. Si la Iglesia pasa por el periodo de la Tribulación, la Iglesia sabrá quién es el Anticristo, porque él encabezará el gobierno mundial y estará apoyado por la cabeza de la religión mundial llamado el Falso Profeta (Ap. 13:11-18).

25. Si la Iglesia pasa por el periodo de la Tribulación, la Iglesia sabrá quién es el Anticristo, porque él será el que matará a los Dos Testigos (Ap. 11:7).

26. Muchas personas no piensan que la Iglesia pasará por el periodo de la Tribulación debido a versículos de la Escritura que dicen cosas como, “Jehová guarda a todos los que le aman, mas destruirá a todos los impíos” (Sal. 145:18-20). Muchos creen que Dios preservará a la Iglesia del periodo de la Tribulación o que mantendrá a la Iglesia fuera del periodo de la Tribulación y no destruirá a la Iglesia en el periodo de la Tribulación.

27. Hay versículos de la Escritura que dicen cosas como, “No añadiréis a la palabra que Yo os mando, ni disminuiréis de ella” (Dt. 4:2; Prov. 30:5-6; Ap. 22:18-19). Algunos creen que la gente tiene que deshacerse de versículos de la Escritura para creer que la Iglesia pasará por el periodo de la Tribulación.

28. En las siete cartas a las siete Iglesias, Jesús dijo, “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias”, siete veces (Ap. 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22). Cuando llegamos al periodo de la Tribulación, Jesús dijo, “Si alguno tiene oído, oiga” (Ap. 13:9). El dejó fuera, “lo que el Espíritu dice a las iglesias” porque no hay iglesias en la tierra que pasen por el periodo de la Tribulación. La Iglesia estará en el Cielo.

29. Cuando el Rapto ocurre, la Iglesia sube para encontrar a Jesús en el aire (1 Tes. 4:13-18), pero al final del periodo de la Tribulación, la Iglesia descenderá a la tierra con Jesús para atestiguar lo que Él hace en la Batalla de Armagedón (Ap. 19:14-21).

30. El Rapto Pre-Tribulación es más consistente con la gracia, el amor, la misericordia y la compasión de Dios, etc. Los Rapto Mid y Post-Tribulación son más consistentes con la ira de Dios.

31. Si el Rapto se lleva a cabo al final del periodo de la Tribulación, y todos los inicuos son removidos de la tierra en ese momento (Mt. 13:24-30, 47-50; 25:41) no quedaría nadie para repoblar la tierra durante el Milenio. Si todos los salvos son arrebatados y todos los perdidos son removidos de la tierra al final del periodo de la Tribulación, no quedará nadie para repoblar la tierra.

32. El Anticristo prevalecerá contra los santos durante el periodo de la Tribulación, pero las puertas del infierno no prevalecerán contra la Iglesia (Ap. 13:7; Mt. 16:18). Por lo tanto, la Iglesia no pasará por el periodo de la Tribulación.

33. Los 24 ancianos [representantes de la Iglesia] estarán en el cielo antes que el rollo de siete sellos sea abierto (Ap. 4:4; 6:1-17).

34. Jesús estaba hablando acerca del periodo de la Tribulación cuando dijo, “Orad en todo tiempo que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán” (Lc. 21:36). Él no dijo: “Oren en todo tiempo para que seáis tenidos por dignos de soportar algunas o todas estas cosas que vendrán”

35. No hay señales del Rapto, pero si el Rapto ocurre durante el periodo de la Tribulación, tendría que ser después que el tratado de siete años sea firmado por el Anticristo, y talvez después de varias otras cosas dependiendo de lo que una persona crea acerca del Mid-Trib, Post-Trib, etc.

36. Jesús dijo, “Cuando estas cosas comiencen a suceder” (Lc. 21:28). Él no dijo, “Después que todas estas cosas hayan ocurrido vuestra redención se acerca”. El dijo, “Cuando estas cosas empiecen a suceder, está cercano”.

Artículos relacionados:
Pre-Tribulacionismo

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (
endefensadelafe.org)

Original article:
Thirty-Six Pre-Trib Rapture Texts

domingo, 26 de septiembre de 2010

Irak en la Biblia


Israel es la nación que se menciona con más frecuencia en la Biblia. ¿Pero sabe usted qué nación es la segunda? ¡Es Irak! Sin embargo, ése no es el nombre que se usa en la Biblia. El área del moderno Irak es mencionada en la Biblia por varios nombres, tales como Babilonia, Sinar y Mesopotamia.

La palabra Mesopotamia significa “entre dos ríos”, y se refiere al hecho que la tierra yace entre el Río Tigris y el Río Éufrates. El nombre, Irak, significa “país con raíces profundas”. Y, ciertamente, Irak es un país con raíces profundas en la historia bíblica.


El Jardín del Edén estaba en Irak (Gn. 2:10-14).

Mesopotamia, que ahora es Irak, fue la cuna de la civilización. Adán y Eva fueron creados ahí (Gn. 2:7-8).

Satanás hizo su primera aparición terrenal en Irak (Gn. 3:1-6).


La Torre de Babel estaba en Irak (Gn. 11:1-6).

La confusión de las lenguas se llevó a cabo en Irak (Gn. 11:7-10).

Noé construyó el arca en Irak (Gn. 6).

Abraham era de Ur, que estaba localizado en Irak (Gn. 11:31).

Rebeca, la esposa de Isaac provenía de Naor, que está en Irak (Gn. 24:3-4, 10).

Jacob pasó veinte años en Irak y se casó con dos mujeres de ahí – Lea y Raquel (Gn. 27:41-45; capítulos 29 y 30; 31:38).

Jonás y Nahum predicaron en Nínive – que es Irak. (Vea los libros de Jonás y Nahum).

Uno de los avivamientos más grandes en la historia tuvo lugar en Irak (Jonás 3).

El padre del profeta Balaam, quien fue contratado para profetizar contra los hijos de Israel, era de Irak (Dt. 23:4).

Poco después que los hijos de Israel habían conquistado la tierra de Canaán, el Señor los disciplinó al permitir que un rey de Irak los conquistara y gobernara por 8 años (Jueces 3:7-9).

Los enemigos del Rey David contrataron carros y soldados mercenarios de Irak (1 Crón. 19:6).

Asiria, que era Irak, conquistó las diez tribus de Israel y las llevó cautivas (2 R. 17).

El Imperio Babilónico, que estaba ubicado en Irak, destruyó a Jerusalén (2 Crón. 36).

Nabucodonosor, Rey de Babilonia, llevó cautivos a los judíos a Irak (Dn. 1).

Daniel interpreta el sueño de Nabucodonor acerca de sucesión de imperios mundiales.

Nabucodonor estaba en Irak cuando tuvo su sueño profético acerca de la sucesión de imperios mundiales.

Los tres colegas hebreos de Daniel estaban en Irak cuando fueron lanzados al horno ardiente (Dn. 3).

Daniel

Belsasar, el rey de Babilonia, vio la “escritura en la pared” en Irak (Dn. 5).


Daniel estaba en Irak cuando fue lanzado al foso de los leones (Daniel 6).

Ezequiel

Las profecías de Ezequiel fueron pronunciadas en Irak (Ez. 1).

Ninguna otra nación, excepto Israel, tiene más historia y profecía asociados con ella que Irak.

Artículos relacionados:
La Identidad de la Babilonia de los Tiempos del Fin
El Gobierno Mundial

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

Iraq in the Bible

Cortesía de:

Lamb & Lion Ministries (lamblion.com)

miércoles, 22 de septiembre de 2010

Pre-Milenialismo en el Antiguo Testamento (Parte 1)


I. La Base para la Creencia en el Reino Mesiánico

Los premilenialistas a menudo han sido criticados por basar enteramente su creencia en un Milenio en un pasaje de las Escrituras, Apocalipsis 20. Debido a que se encuentra en un libro muy conocido por su alto uso de símbolos, dicen que es absurdo tomar los mil años de forma literal. Pero ésa es difícilmente una crítica válida. Para empezar, mientras que es cierto que el Libro de Apocalipsis usa muchos símbolos, ya se ha demostrado que el significado de todos estos símbolos es explicado dentro del mismo Libro de Apocalipsis o en otros lugares de las Escrituras. Además, los años nunca son usados en una forma simbólica en este libro. Si son simbólicos, el simbolismo no es explicado en ninguna parte. La mención de 1,260 días, 42 meses y 3 ½ años son todos literales y no simbólicos. Por lo tanto, no hay necesidad de tomar los mil años como cualquier cosa excepto años literales. El deseo de espiritualizar el texto coloca siempre la carga de la prueba sobre el intérprete. Sin pruebas objetivas tendrá como resultado una interpretación subjetiva.

Es, por supuesto, cierto que la figura de mil años se encuentra sólo en Apocalipsis 20. Pero está registrada 6 veces diferentes en este texto, y si la repetición intenta hacer algo, sin duda procura hacer un punto. Si bien es cierto que el Milenio (es decir, mil años) se encuentra sólo en Apocalipsis 20, la creencia en el Reino Mesiánico no descansa en este pasaje único. De hecho, difícilmente descansa en él del todo. La base para la creencia en el Reino Mesiánico es doble.

Primera: Existen las promesas no cumplidas de los pactos judíos, promesas que sólo pueden ser cumplidas en un Reino Mesiánico. Segunda: Existen las profecías no cumplidas de los profetas judíos. Hay numerosas profecías del Antiguo Testamento que hablan de la venida del Mesías, Quien reinará sobre el Trono de David, y gobernará un reino de paz. Hay una gran cantidad de material en el Antiguo Testamento acerca del Reino Mesiánico, y la creencia en un Reino Mesiánico descansa sobre la base de una interpretación literal de este material masivo.

La única contribución real que el libro de Apocalipsis hace al conocimiento del Reino es sólo divulgar cuánto tiempo durará el Reino Mesiánico – a saber, mil años – para el cual es utilizado el término Milenio. Ésta es la única verdad clave con respecto al Reino que no fue revelada en el Antiguo Testamento.

Es a la luz de esto que es posible entender el porqué gran parte del libro está dedicada a la Gran Tribulación y muy poca al Milenio. Mientras que gran parte del material de Apocalipsis 4-19 se encuentra dispersa en las páginas del Antiguo Testamento, es imposible ubicar estos eventos en secuencia cronológica usando sólo el Antiguo Testamento. El Libro de Apocalipsis proporciona el marco por el que esto se puede hacer. Una gran porción del Libro de Apocalipsis fue usada para lograr este objetivo.

Por otra parte, todas las diversas características y facetas del Reino Mesiánico ya han sido reveladas en el Antiguo Testamento. Describe las características generales de la vida en el Reino, lo cual no plantea el problema de un orden de secuencia. Por lo tanto, no había razón para gastar una gran cantidad de tiempo acerca del Reino Mesiánico en el Libro de Apocalipsis. La mayor parte de lo que se necesitaba que fuera revelado ya era conocido por el Antiguo Testamento.

Sin embargo, había dos cosas acerca del Reino Mesiánico que no fueron reveladas en el Antiguo Testamento. La primera era la duración del Reino Mesiánico. Mientras que los profetas del Antiguo Testamento previeron un largo periodo de tiempo de un reinado mesiánico pacífico, no revelaron cuánto tiempo duraría éste. Para responder a esta pregunta, el Libro de Apocalipsis declara que será exactamente mil años. Una segunda cosa que era desconocida de los profetas del Antiguo Testamento eran las circunstancias por las cuales el Reino llegaría a un fin y cómo esto conduciría al Orden Eterno. Esto también es revelado por el Libro de Apocalipsis. Estos dos elementos son todo lo que Apocalipsis 20 añadió al conocimiento del Reino Mesiánico. La creencia en un Reino Mesiánico no descansa en este pasaje, sino que se basa en las numerosas profecías de los profetas del Antiguo Testamento.

La primera base para la creencia en un Reino venidero descansa en los cuatro pactos incondicionales y no cumplidos que Dios hizo con Israel. Estos pactos son incondicionales y por lo tanto dependen únicamente de Dios para su cumplimiento y no en Israel. También están sin cumplirse y puesto que Dios es Uno Que guarda Sus promesas, deberán ser cumplidas en el futuro. Ellas sólo pueden ser cumplidas dentro del marco de un Reino Mesiánico o de un Reino Milenial. Se hablará más acerca de estos pactos luego, pero los puntos principales serán resumidos aquí.

El primero de éstos es el Pacto Abrahámico, el cual prometió una Simiente eterna convirtiéndose en una nación que poseerá la Tierra Prometida con algunas fronteras definidas. Mientras esa nación – los judíos – sigue existiendo, nunca en la historia judía han poseído toda la Tierra Prometida. Para que esta promesa sea cumplida, debe haber un Reino futuro. Además, la posesión de la Tierra no fue prometida simplemente a la simiente de Abraham, sino que personalmente a Abraham cuando Dios dijo, “La daré a ti y a tu descendencia para siempre” (Gn. 13:15). Para que Dios cumpla Su promesa a Abraham (así como a Isaac y Jacob), debe haber un Reino futuro.

El segundo pacto es el Pacto Palestino o Pacto de la Tierra, que habla de una reunión a nivel mundial de los judíos y de la re-posesión de la Tierra tras su dispersión. Mientras que la dispersión ya ha ocurrido y está en efecto hoy en día, la reunión y la re-posesión de la Tierra aún aguardan cumplimiento en el futuro. Esto, también, requiere un Reino futuro.

El Pacto Davídico es el tercer pacto y prometió cuatro cosas eternas: una casa eterna (dinastía), un trono eterno, un reino eterno y una Persona eterna. La Dinastía se convirtió en eterna debido a que culminó en una Persona Quien es ella misma eterna: Jesús el Mesías. Por esa razón, el Trono y el Reino también serán eternos. Pero Jesús nunca se ha sentado aún sobre el Trono de David gobernando sobre un Reino de Israel. El reestablecimiento del Trono Davídico y el gobierno del Mesías sobre el Reino aún aguardan un cumplimiento futuro. Se requiere un reino futuro.

El último de estos pactos es el Nuevo Pacto, que hablaba de la regeneración nacional y salvación de Israel, que abarca a cada miembro judío individual de esa nación. Esto, también, aguarda su cumplimiento final y requiere un reino futuro.

Son los extensos escritos proféticos, así como todos estos pactos, los que proveen la base para la creencia en un Reino Mesiánico futuro y no simplemente un capítulo de un libro muy simbólico. A menos que se entiendan literalmente, pierden todo el significado en el contexto en el cual se encuentran. Alegorizar tan vasta cantidad de material es hacer a una parte importante de la Biblia insignificante.

Para resumir, la base para la creencia en un Reino Mesiánico es doble: las promesas no cumplidas de los pactos judíos y las profecías no cumplidas de los profetas judíos.

II. Características Generales del Reino Mesiánico

Un gran número de los profetas del Antiguo Testamento dirigieron su atención a los detalles del Reino Mesiánico, proporcionando una visión general y comprensiva de la vida durante esa época. Esta sección estará dedicada a aquellos pasajes que se ocupan de las características generales del Reino Mesiánico, que serán ciertas para los judíos y gentiles por igual.

A. Isaías 2:2-4

En este pasaje, Isaías describe una de las características principales del Reino Mesiánico, la de la paz universal. Mientras que las diferencias entre naciones surgirán, tales diferencias ya no serán dirimidas por conflictos militares, sino sólo por la Palabra del Señor desde Jerusalén. Aun el arte de la guerra será olvidado.

B. Isaías 11:6-9

La paz universal descrita en el pasaje anterior se extenderá incluso al reino animal. Todos los animales regresarán al estado edénico y se convertirán en vegetarianos (vs. 6-7). Los más antiguos enemigos, el hombre y la serpiente, serán capaces de vivir en compatibilidad en aquel día (v. 8), porque el conocimiento de Dios se impregnará a lo largo de todo el mundo, afectando al hombre y a los animales por igual (v. 9).

C. Isaías 65:17-25

Este pasaje comienza con el anuncio de la creación de cielos nuevos y una tierra nueva (v. 17). Estos cielos nuevos y tierra nueva no deben ser confundidos con los de Apocalipsis 21-22. El último describe los cielos nuevos y la tierra nueva del Orden Eterno, mientras que el pasaje de Isaías describe los del Reino Mesiánico, el cual será una renovación de los cielos y tierra actuales. Los de Apocalipsis no son una renovación, sino todo un nuevo orden. Por lo tanto, para el Milenio, habrá una renovación total de los cielos y la tierra. El hecho de que se usa el término crear, muestra que ésta será una renovación milagrosa, posible sólo para Dios. El resultado de esta renovación será una continuación de muchas cosas del orden antiguo y un número de cosas nuevas. Un buen ejemplo de lo antiguo y de lo nuevo va a ser visto en lo que las Escrituras dicen acerca de la Tierra de Israel. Israel también va a sufrir el proceso de renovación. Algunas cosas del orden antiguo permanecerán, tales como el Mar Mediterráneo y el Mar Muerto. Pero un número de cosas serán totalmente nuevas, tales como la excesiva montaña elevada (la más alta del mundo) en el centro del país. Tras este anuncio de cielos nuevos y una tierra nueva, hay una descripción de la Jerusalén milenial (vv. 18-19). La Jerusalén milenial será estudiada en detalle en el capítulo 19, Israel en el Reino Mesiánico.

El versículo 20 es especialmente significativo, ya que discute la vida y la muerte en el Reino. Este versículo enseña varias cosas. Primera: ya no habrá ninguna mortalidad infantil en el Milenio; todo aquel que nazca en el Reino alcanzará una cierta edad. Segunda: la edad específica en la que uno puede morir es la edad de cien años. Con la mortalidad infantil removida, todo aquel nacido en el Milenio vivirá al menos hasta su centésimo año de vida. Debido a la prolongación de la vida en el Milenio, aquéllos que mueran a la edad de cien años serán considerados como habiendo muerto jóvenes. Tercera: este versículo limita a las personas que mueran a la edad de cien años a aquellas que son pecadoras; es decir, los incrédulos, pues sólo ellos serán considerados malditos. Así que, entonces, la muerte en el Reino será sólo para los incrédulos. Comparando este pasaje con lo que es declarado acerca de la salvación en otros pasajes, todo el concepto de la vida y la muerte en el Reino puede ser resumido a continuación. Cuando el Reino comience, todos los hombres naturales, tanto judíos como gentiles, serán creyentes. Los judíos en su totalidad serán salvos justo antes de la Segunda Venida del Mesías. Todos los incrédulos gentiles (cabros) morirán durante el intervalo de 75 días entre la Tribulación y el Milenio, y sólo los creyentes gentiles (ovejas) serán capaces de entrar al Reino. Sin embargo, en el proceso de tiempo, habrá nacimientos de judíos y gentiles en el Reino. Estas personas naturales recién nacidas continuarán heredando la naturaleza pecaminosa de sus padres naturales y también tendrán necesidad de regeneración. Aunque Satanás está confinado, reduciendo así la tentación, la naturaleza pecaminosa es muy capaz de rebelarse contra Dios aparte de la actividad satánica. Al tiempo, habrá personas no salvas viviendo en el Reino con necesidad de regeneración. Como en el pasado, los medios de salvación serán por gracia a través de la fe y el contenido de la fe será la muerte del Mesías por el pecado y Su posterior resurrección. Los nacidos en el Reino tendrán hasta su centésimo año para creer. Si no lo hacen, morirán en su centésimo año. El incrédulo no podrá vivir después de su primer siglo de vida. Sin embargo, si creen, vivirán a lo largo del Milenio y nunca morirán. Por lo tanto, la muerte en el Milenio será sólo para los incrédulos. Esa es la razón por la que la Biblia en ninguna parte habla de una resurrección de santos mileniales. Esta es la razón por la que se dice que la resurrección de los santos de la Tribulación completa la primera resurrección (Ap. 20:4-6). También es evidente por el Nuevo Pacto de Jeremías 31:31-34 que no habrá incrédulos judíos en el Reino, todos los judíos nacidos durante el Reino aceptarán al Mesías antes de su centésimo año. La incredulidad será sólo entre los gentiles y, por lo tanto, la muerte existirá sólo entre los gentiles.

Los versos 21-24 continúan describiendo la vida en el Reino como un tiempo de paz y prosperidad personal. Será un tiempo para edificar y plantar. Al que construya y plante se le garantiza el disfrute de las labores de sus manos, porque muchos de los efectos de la maldición serán removidos (vv. 21-22a). La vida estará caracterizada por la longevidad (v. 22b), ausencia de calamidad y agitación (v.23) y respuesta instantánea de Dios (v. 24). Al igual que en Isaías 11:6-9, el reino animal estará en paz entre sí y con el hombre (v. 25).

D. Miqueas 4:1-5

Los tres primeros versos de este pasaje son los mismos que se encuentran en Isaías 2:2-4, que hablan del Monte de la Casa de Jehová convirtiéndose en el centro de atención de la población del mundo gentil; el Reino caracterizándose como un tiempo de enseñanza mesiánica y la ausencia de guerra mientras la paz universal permea a todo el Reino. Miqueas añade que el Reino será un tiempo de paz y prosperidad personal (v. 4), con la completa lealtad de Israel hacia Dios (v. 5).

Resumen

Para resumir las características generales del Reino Mesiánico, éste será un tiempo de prosperidad universal y personal y de paz entre el hombre y el hombre, entre animal y animal y entre el hombre y el animal, con muchos (pero no todos) de los efectos de la maldición removidos. Será una época caracterizada por la verdad, santidad y rectitud, con la justicia siendo dispersada continuamente desde Jerusalén. Será un tiempo de labor en edificar y plantar, con resultados garantizados y disfrute prometido de estas labores.

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Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Publicado con permiso de:

Ariel Ministries (
ariel.org)
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sábado, 18 de septiembre de 2010

Viendo al hombre en lugar de a Dios


Una de las formas más rápidas para apostatar de tu caminar con el Señor es poner demasiado énfasis en un hombre o una mujer de Dios. Dios utiliza instrumentos humanos para plantar las semillas de la salvación. Él utiliza instrumentos humanos para discipularnos y para ayudarnos a crecer en nuestra fe. Él utiliza instrumentos humanos para impactar nuestras vidas espirituales.

En una sociedad que es propensa a idolatrar a otros, tales como artistas, atletas y gente exitosa, también tendemos a elevar a nuestros líderes; es decir, tendemos a colocar a nuestros pastores y líderes cristianos en pedestales en donde no deberían estar. Nuestros ojos deben estar enfocados en el Señor y nuestro énfasis en Su Palabra.

- Dennis and Rauni Higley (Ex-mormones, ahora ministrando a mormones a través de H.I.S Ministries International, hismin.com)

Video: Catholicism vs. Evangelical Christianity

Is Catholicism a valid expression of Christianity? This and many other questions concerning the relationship between Catholicism and true Christianity are addressed in this riveting interview of Evangelist Mike Gendron.

Dr. David Reagan, from Lamb & Lion Ministries, interviews Evangelist Mike Gendron for his weekly television program Christ in Prophecy. With sensitivity and compassion, they explore how Catholics have been led to trust a different authority, believe another gospel and worship a Christ who is unable to save sinners completely and forever. Catholics who watched this interview have left their religion to follow the true Jesus.

Mike was born and raised in the Catholic Church. For over 30 years he believed and taught from the Catholic Catechism that salvation was by faith + baptism + the sacraments + good works + law keeping + the sacrifice of the Mass + indulgences + purgatory + penance. When Mike discovered the pure and simple Gospel of the New Testament, his life was transformed. He formed an evangelistic ministry to reach Catholics called Proclaiming the Gospel (www.pro-gospel.org).

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