La Crisis del Medio Oriente en Perspectiva Bíblica
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— “¿Por qué esos judíos obstinados simplemente no les dan la Ribera Occidental a los árabes, para que pueda haber paz en el Medio Oriente?”.
La pregunta me la hizo un hombre gruñón junto al que estaba sentado en un avión.
Sospechando que el hombre no tenía la menor idea de lo que estaba hablando, respondí con una pregunta:
— “¿Dónde está Cisjordania?”.
— “Ya sabes”, dijo.
— “Sí, lo sé, pero ¿y tú?”.
— “Bueno, ¡claro que lo sé!”, espetó.
— “Bueno, entonces, ¿dónde está?”. Le pregunté de nuevo, insistiendo en que respondiera.
— “Bueno... bueno...”, balbuceó: “¡la Ribera Occidental es la ribera occidental del Nilo!”.
Era todo lo que podía hacer para no reírme a carcajadas. Sin embargo, en realidad no era cosa de risa. Aquí estaba un hombre exigiendo a los israelíes que entregaran Cisjordania cuando ni siquiera tenía idea de dónde se encontraba Cisjordania. Se sintió avergonzado cuando le expliqué que la orilla occidental del Nilo pertenece a Egipto, no a Israel. Y se quedó atónito cuando le señalé que si Israel entregaba la verdadera Cisjordania, la nación quedaría en una posición indefendible, con sólo 9 millas de ancho en su punto más estrecho.
Mi conversación con este hombre fue la típica conversación sobre las complejidades de la política de Medio Oriente. La mayoría de la gente sabe poco, si es que sabe algo, sobre la zona, excepto la propaganda antiisraelí que han escuchado a través de fuentes mediáticas sesgadas. Sin embargo, están dispuestos a sentarse en sus cómodas casas al otro lado del mundo y pontificar sobre cómo los israelíes deben dejar de ser tan tercos y comenzar a ceder tierras a cambio de paz.
Mucho se ha escrito sobre la crisis del Medio Oriente desde una perspectiva política, pero nunca se entenderá separada de sus raíces espirituales, porque es, de principio a fin, un conflicto espiritual — razón por la cual nunca se resolverá políticamente.
El Pacto Abrahámico
El factor dominante espiritualmente es una promesa que Dios le hizo a Abraham hace casi 4,000 años. Esa promesa está contenida en Génesis 12:
1) Entonces el SEÑOR dijo a Abram: “Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré.
2) Yo haré de ti una gran nación. Te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición.
3) Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra”.
Los teólogos se refieren a este pasaje como el Pacto Abrahámico. Observe que contiene una serie de promesas incondicionales. Ni una sola vez Dios dice: “Si haces esto y aquello...”, o “si eres fiel...”. Las promesas son absolutas e incondicionales.
¡Y qué gloriosas promesas son! Dios le promete a Abraham una tierra, una nación, un gran nombre, protección y — lo más importante de todo — que a través de él todas las naciones serán bendecidas. Esta última promesa se refería, por supuesto, al hecho de que el Mesías, el Salvador del mundo, vendría a través del linaje de Abraham.
El Señor se le apareció a Abraham seis veces más para reafirmar este pacto (Gn. 12:7; 13:14-16; 15:1-6; 15:8-21; 17:1-8; y 22:15-18). En estas apariciones posteriores, Dios declaró que el pacto era “eterno” (Gn. 17:7-8), y detalló los límites de la tierra en detalle que abarcaban la mayor parte de lo que hoy se conoce como el Medio Oriente (Gn. 15:18-21). El pacto fue reafirmado al hijo de Abraham, Isaac (Gn. 26:1-5), y al hijo de Isaac, Jacob (Gn. 28:3-4,13-14 y 35:10-12).
Mil años más tarde, el rey David afirmó la validez continua del Pacto Abrahámico en el Salmo 105:
8) Se acordó [Dios] para siempre de su pacto,
de la palabra que mandó para mil generaciones,
9) el cual hizo con Abraham;
y de su juramento a Isaac.
10) Lo confirmó a Jacob por estatuto, como pacto sempiterno a Israel,
11) diciendo: “A ti daré la tierra de Canaán
como la porción que poseerán”.
El Pacto Abrahámico establece el título de propiedad de la tierra en el Medio Oriente. Ese título pertenece al pueblo judío para siempre — sin peros.
El Pacto del Uso de la Tierra
Sin embargo, el disfrute de la tierra por parte del pueblo judío está condicionado a su obediencia a Dios. Este hecho fue establecido por un segundo pacto dado a través de Moisés justo antes de que los hijos de Israel entraran en la tierra de Canaán. Este pacto, a menudo referido como el Pacto Palestino, pero que yo prefiero llamar el Pacto del Uso de la Tierra, está registrado en Deuteronomio 28-30.
En el Pacto del Uso de la Tierra, Dios dejó claro que el disfrute de la tierra por parte de los judíos dependería de su fidelidad a Él. Si eran fieles, serían ricamente bendecidos (Dt. 28:1-14). Pero si eran infieles, serían maldecidos de muchas maneras diferentes (Dt. 28:15-46).
La maldición más grande que Dios prometió poner sobre ellos fue su desplazamiento de la tierra. El cautiverio babilónico, que duró 70 años, está claramente profetizado en Dt. 28:47-57. Y su dispersión mundial, que comenzó en el año 70 d. C., se describe gráficamente en Dt. 28:58-67.
El Punto Crítico
Ahora, el punto importante a tener en cuenta es que el regalo de Dios de la tierra fue incondicional. A los judíos se les dio un título irrevocable y eterno. Pero el uso y disfrute de la tierra estaba condicionado a su obediencia.
Permítanme ilustrarles el punto con un ejemplo moderno. Supongamos que tienes un hijo adolescente que acaba de cumplir 16 años y ha adquirido su licencia de conducir. Decides bendecirlo comprándole un auto nuevo y poniendo el título a su nombre. El coche le pertenece, pero usted le deja claro que su uso dependerá de su obediencia a la ley. Si recibe una multa por exceso de velocidad, el automóvil estará encerrado en el garaje durante una semana. Seguirá perteneciéndole, pero no podrá usarlo.
La Expulsión de los Judíos
Los hijos de Israel entraron en la Tierra Prometida bajo el liderazgo de Josué, el sucesor de Moisés. Procedieron a ocupar la tierra durante los siguientes 750 años (400 bajo los jueces y 350 bajo los reyes). Pero, en violación de la ley de Dios, se casaron con las cananeas y terminaron adorando a sus dioses falsos.
Dios envió profetas como Elías y Eliseo para sacarlos de la idolatría, pero ellos persistieron. Finalmente, Dios levantó ejércitos extranjeros como Su espada de disciplina y les permitió conquistar a los judíos y llevarlos al cautiverio. Los asirios dispersaron a las diez tribus judías que vivían en el reino norteño de Israel. Cuando las dos tribus restantes en el reino del sur de Judá no lograron captar el mensaje, Dios permitió que los babilonios los capturaran y los exiliaran.
Setenta años después, en Su gracia y misericordia, Dios permitió que los judíos de Judá regresaran a su tierra y reconstruyeran tanto a Jerusalén como a su templo sagrado. Pero el pueblo judío persistió en la rebelión durante los siguientes 400 años y, cuando rechazaron a su Mesías, Dios permitió que los romanos los conquistaran y dispersaran por todo el mundo a partir del año 70 d. C., en cumplimiento de la profecía.
Pero, de nuevo, el punto crucial a tener en cuenta es que los judíos no perdieron su título de propiedad sobre la tierra. Sólo perdieron su uso y disfrute de ella, como castigo por su desobediencia. Hasta el día de hoy, los judíos han permanecido bajo disciplina. Es posible que estén de vuelta en una parte de su tierra, pero su disfrute de ella está siendo impedido por los constantes ataques árabes.
La Promesa de Reunión
El regreso moderno de los judíos a su tierra es uno de los mayores milagros de la historia. También es un cumplimiento de la profecía bíblica.
En el Pacto del Uso de la Tierra mismo, Dios prometió que, si los judíos alguna vez eran dispersados de su tierra debido a la desobediencia, un día serían reunidos (Dt. 30:1-9). Esta promesa de restauración de la tierra es la profecía más prolífica de las Escrituras hebreas, mencionada más veces que cualquier otra profecía.
Cuando estudia estas profecías de la reunión cuidadosamente, encontrará que se dividen en tres categorías. Algunas se relacionan con el regreso del cautiverio babilónico (Jer. 25:10-12 y 29:1-10). La mayoría, sin embargo, son profecías concernientes a dos grandes reuniones del tiempo del fin — una en incredulidad, antes del regreso del Señor (Is. 11:10-12 y Ez. 36:22-28); y la otra en la fe, después del regreso del Señor (Dt. 30:1-10 y Ez. 37:19-28).
La Reunión en Incredulidad
Con respecto a la reunión del tiempo del fin en incredulidad, Dios la puso en marcha a finales del siglo XIX, cuando comenzó a levantar voces proféticas entre los judíos en Europa, llamándolos a regresar a su tierra natal. Dios sabía que el Holocausto se avecinaba, por lo que llamó al pueblo judío a regresar a la patria que Él les había dado y de la que todavía tenían el título.
La persona clave que utilizó para difundir este mensaje de advertencia fue un periodista vienés llamado Theodore Herzl.1 Como la mayoría de los judíos europeos, Herzl creía que los judíos habían sido asimilados a la cultura europea y que nunca más volverían a sufrir brotes de antisemitismo. Pero cuando una virulenta ola de antisemitismo estalló en Francia en la década de 1890, los ojos de Herzl se abrieron al hecho de que los judíos no habían sido asimilados y nunca lo serían.2
Respondió escribiendo un folleto llamado El Estado Judío.3 En él, pedía a los judíos de todo el mundo que regresaran a su tierra natal, que en ese momento se llamaba Palestina. La visión de Herzl motivó a oleadas de inmigrantes a regresar a Palestina. Estas olas fueron denominadas “aliás” — por la palabra hebrea aliya, que significa “subir”. Esta palabra se usó porque se consideraba que los inmigrantes “subían a Jerusalén”.4
En 1900, había 40,000 judíos en Palestina. Durante los años inmediatamente anteriores a la Segunda Guerra Mundial, y durante la guerra misma, se colocaron muchas barreras en el camino de la inmigración judía, pero aun así, al final de la guerra, la población judía había aumentado a más de 600,000 personas. Hoy en día hay más de 6 millones de judíos en Israel que han venido — como se profetizó — de los cuatro rincones del mundo (Is. 11:12).
Las dos guerras mundiales fueron los acontecimientos clave que condujeron al regreso de los judíos a su tierra natal, demostrando una vez más que Dios puede sacar el bien de cualquier calamidad. La Primera Guerra Mundial preparó la tierra para el pueblo; la Segunda Guerra Mundial preparó al pueblo para la tierra.
El Impacto de la Primera Guerra Mundial
Durante la Primera Guerra Mundial, los turcos se pusieron del lado de los alemanes. Su reino, llamado el Imperio Otomano, incluía la mayor parte de las tierras de Medio Oriente, incluida Palestina. Cuando los alemanes perdieron la guerra, los turcos también lo hicieron, y su imperio se dividió entre los vencedores aliados. En un pacto secreto firmado en 1916 (llamado Acuerdo Sykes-Picot), los británicos y los franceses acordaron dividir el Medio Oriente entre ellos cuando terminara la guerra. Gran Bretaña recibió Palestina, mientras que los franceses recibieron Siria.6
En noviembre de 1917, los británicos emitieron lo que se llamó “La Declaración Balfour”.7 En ella declararon su intención de crear una patria para los judíos dentro del territorio de Palestina que les había sido asignado. En ese momento, Palestina consistía en todo lo que hoy es Israel y Jordania, un área de 45,000 millas cuadradas.
Los judíos de todo el mundo estaban eufóricos por la Declaración Balfour. Pero la tinta apenas se había secado, cuando el gobierno británico cambió de opinión. Para aplacar la animosidad árabe, decidieron en 1922 dar dos tercios de Palestina a los árabes, creando un estado palestino llamado Transjordania.8
Los líderes judíos se sintieron terriblemente decepcionados por esta decisión, y muchos se sintieron traicionados por los británicos. Pero todavía esperaban establecer un estado judío dentro de la parte de Palestina que quedaba — una franja de tierra de sólo 10,000 millas cuadradas de tamaño, más pequeña que el Lago Michigan o el estado de Nueva Jersey.
El Impacto de la Segunda Guerra Mundial
Incluso después de que Dios produjera milagrosamente una patria para los judíos a partir de los horrores de la Primera Guerra Mundial, el pueblo judío no regresó en grandes cantidades. La mayoría se sentía cómoda en Europa y simplemente no podía creer el creciente coro de voces proféticas que advertían de que se acercaba un tiempo de persecución generalizada.
La Segunda Guerra Mundial produjo el Holocausto que, a su vez, proporcionó la motivación para que los judíos regresaran a casa. Salieron de la guerra diciendo: “¡Nunca más! ¡Nunca más! Nunca más volveremos a vivir bajo un Hitler. Vamos a tener nuestra propia tierra, nuestro propio gobierno, nuestro propio Estado”. Este sentimiento produjo una avalancha de refugiados.
En noviembre de 1947, los judíos de todo el mundo estaban eufóricos cuando las Naciones Unidas votaron a favor de permitir el establecimiento de un Estado judío.9 Pero se sintieron muy decepcionados cuando las Naciones Unidas decidieron, al mismo tiempo, dividir de nuevo la parte restante de Palestina. Una vez más, como cuando dos tercios de Palestina habían sido utilizados para crear el Estado de Transjordania, los judíos se sintieron traicionados.
El Plan de Partición de las Naciones Unidas de 1947
El plan de las Naciones Unidas preveía el establecimiento de dos estados, uno para los judíos y otro para los árabes. El Estado judío debía estar formado por Galilea, la llanura costera del Mediterráneo y el desierto del Néguev. El estado árabe estaba formado principalmente por el corazón del antiguo Israel (Samaria y Judea). El Estado árabe también incluía la Franja de Gaza y una parte de Galilea.10
A pesar de su decepción, los judíos aceptaron la resolución de la ONU y procedieron a declarar la existencia de su nuevo estado el 14 de mayo de 1948.11 Los árabes rechazaron la votación de la ONU y declararon la guerra a Israel.
Tenga en cuenta que los árabes podrían haber establecido pacífica y legalmente un segundo Estado palestino en 1948 (el primero fue Jordania). En cambio, eligieron la guerra porque no estaban dispuestos a tolerar un estado judío en el Medio Oriente — incluso uno minúsculo de sólo 5,000 millas cuadradas. Esta acción por parte de los árabes, y muchas similares desde entonces, es lo que llevó a uno de los portavoces más elocuentes de Israel, Abba Eban, a decir: “Los palestinos nunca han perdido la oportunidad de perder una oportunidad”.12
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