Una Promesa Largamente Esperada
Todos tenemos recuerdos específicos que están indeleblemente grabados en nuestras mentes. Nuestra boda. El nacimiento de un hijo. O tal vez un momento de tragedia.
Sociedades enteras pueden experimentar eventos emocionales significativos que quedan grabados a fuego en la memoria colectiva. La generación de la Segunda Guerra Mundial nunca olvidó Pearl Harbor. Sus hijos recordarían durante mucho tiempo dónde estaban cuando se enteraron del asesinato de JFK. Recuerdo vívidamente haber visto la explosión del Challenger y, más tarde, la cobertura de los ataques del 11 de Septiembre.
Otros eventos históricos han alterado la trayectoria de las naciones y del mundo. Es por eso que la Batalla de Lexington y Concord (que inició la Guerra de Independencia de los Estados Unidos) se convirtió en “el disparo que se escuchó en todo el mundo”.
En 1948, los acontecimientos en un remoto rincón del mundo marcaron el cumplimiento de antiguas profecías y aceleraron la llegada de los Tiempos del Fin. Israel renació.
Una Promesa Largamente Esperada
A partir del año 66 d. C., los judíos de Judea fueron diezmados, exiliados o dispersados. Sofocando sin piedad la revuelta que se originó en Galilea, el Imperio Romano resolvió responder a la “cuestión judía” — al menos en lo que respecta a los judíos de dura cerviz en Palestina. Así, a un gran costo, Roma dio ejemplo a los rebeldes judíos, sitiando Jerusalén e incluso aplastando a la última banda de resistencia en Masada.
Durante el duro reinado de Herodes el Grande, la resistencia judía al dominio romano fue aplastada. Cuando murió, su reino se dividió, y la guarnición romana pronto se encontró con una oposición abierta. Por supuesto, el Mesías judío apareció durante ese mismo período, ofreciendo una liberación verdadera y eterna — pero las autoridades judías corruptas se aseguraron de que fuera ejecutado por manos romanas.
Jesús había predicho la devastación que caería sobre Jerusalén. Debido a que la mayoría de los judíos no reconocieron el tiempo de su visitación y no lo abrazaron, Dios los rechazó por un tiempo largo y doloroso.
Rechazados, pero no abandonados.
El Señor no fue el primero en profetizar la destrucción y la Diáspora (dispersión de los judíos). Moisés fue muy claro acerca de la alternativa a la bendición continua de Dios sobre Su pueblo escogido. Deuteronomio 28 registra su extensa advertencia acerca de las consecuencias de la desobediencia. En lugar de una corriente interminable de bendición, dijo, “Y Jehová te esparcirá [a los hijos de Israel] por todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo… Y ni aun entre estas naciones descansarás, ni la planta de tu pie tendrá reposo; pues allí te dará Jehová corazón temeroso, y desfallecimiento de ojos, y tristeza de alma” (28:64-65).
Continuó describiendo la maldición que caería sobre la tierra misma, la Tierra Prometida que su pueblo estaba a punto de ir a poseer por primera vez. Cuando Dios dispersara al pueblo, la tierra misma se convertiría en “azufre y sal, abrasada toda su tierra; no será sembrada, ni producirá, ni crecerá en ella hierba alguna” (Dt. 29:23).
Todas estas maldiciones caerían sobre Israel (pueblo y tierra) porque los judíos dejaron el pacto de Jehová, el Dios de sus padres (Dt. 29:25).
Pero Moisés también previó más allá de esa gran calamidad, prometiendo: “Aun cuando tus desterrados estuvieren en las partes más lejanas que hay debajo del cielo, de allí te recogerá Jehová tu Dios, y de allá te tomará; y te hará volver Jehová tu Dios a la tierra que heredaron tus padres, y será tuya; y te hará bien, y te multiplicará más que a tus padres” (Dt. 30:4-5).
Esa firme esperanza de esa promesa es la razón por la que todos los judíos de la diáspora han terminado el Séder de Pésaj con una oración esperanzadora: “El año que viene en Jerusalén”.
Una Esperanza Parpadeante
Durante más de 1,800 años, ese rayo de esperanza disminuyó y se hizo cada vez más débil. A medida que los judíos intentaron asimilarse a vivir en sociedades extrañas y asumieron los atributos de los pueblos entre los que vivían, la aspiración de regresar a la Tierra era más un ideal poco realista que una aspiración motivadora.
Debido a que la maldición sobre la Tierra era tan abrumadora, había poco atractivo para regresar a un páramo desolado. Y, a pesar del antisemitismo de bajo grado que ocasionalmente estalló en una persecución abierta y violenta, los judíos se sentían relativamente cómodos en lugares como Alemania, Polonia y Rusia.
Esto no debería sorprendernos. El ser humano se adapta rápidamente a las nuevas circunstancias y acepta la normalidad de su situación. Es por eso que muchos judíos eligieron permanecer en Babilonia, incluso cuando Nehemías llevó a algunos a regresar a Israel hace 2,500 años. Un buen número de ellos seguían viviendo en Irak hasta hace muy poco, cuando Saddam Hussein los expulsó. Y es por eso que sigue habiendo un gran contingente de judíos que condenan a Israel en Irán hasta el día de hoy.
Para un observador externo, la idea de que un pueblo muy disperso se desarraigara una vez más y regresara al lugar abandonado por Dios donde una vez vivió parecía ridícula. Sería como si las personas que se llaman a sí mismas troyanas decidieran reagruparse después de 3,000 años y reconstruir la ciudad perdida de Troya.
Sin embargo, a diferencia de los troyanos, el pueblo judío mantuvo su identidad a través de los largos años de la diáspora. Honraron las costumbres antiguas — aunque no siempre reverenciaron al Dios de sus padres — de una manera que los unificó a través de los años y las millas. La Pascua, Janucá, Purim y otras festividades judías aseguraron una memoria colectiva y una esperanza compartida.
A finales de 1800, las brasas de esa esperanza volvían a encenderse. En 1878, el poeta judío-polaco Naftali Herz Imber escribió las palabras de “Hatikvah” (La Esperanza):
Palpite un alma judía,
Y dirigiéndose hacia el Oriente,
Un ojo aviste a Sion.
La esperanza de dos mil años,
Ser un pueblo libre en nuestra tierra,
La Tierra de Sion y Jerusalén.
Shmuel Cohen, un músico de 17 años de Europa del Este, cuyos padres habían emigrado a Palestina, le puso la letra a una melodía rumana en 1887. Se hizo muy conocido en todos los círculos sionistas a principios del siglo XX y fue adoptado como himno del círculo sionista en 1933. Aunque el gobierno del Mandato Británico prohibió su transmisión pública, “Hatikvah” se convertiría más tarde en el himno nacional de Israel.
Como fue profetizado y prometido, la esperanza de Israel ciertamente brota eternamente.
Probabilidades Demasiado Altas Para Apostar
Los eventos históricos que rodearon el establecimiento del moderno Estado de Israel han sido repasados muchas veces en las páginas de El Farolero y en Cristo en la Profecía.
A lo largo del período de la diáspora, la Iglesia adquirió un sabor abrumadoramente gentil. Pablo habló del rechazo judío del Evangelio como la “reconciliación del mundo”, porque llevó a que el Evangelio mismo fuera esparcido por toda la tierra (Ro. 11:11-15). Trágicamente, muchos cristianos gentiles asumieron que la obstinación judía era evidencia de que habían sido dejados de lado, a pesar de que Pablo insistió en que ese no era el caso (Ro. 11:1-5).
Pero, al presenciar el cumplimiento de la profecía de Moisés con respecto al judío errante, marginado y desesperado, los gentiles aceptaron con demasiada facilidad la mentira de que Dios había desestimado al pueblo judío. Esa fue la actitud de los cruzados “cristianos”, que llegaron a Medio Oriente entre 1050 y 1300: matar judíos con tanto regocijo como despacharon a los mahometanos que se habían apoderado de Tierra Santa.
Por lo tanto, cuando los judíos comenzaron a regresar a la tierra que Mark Twain había testificado que estaba desolada y desprovista de personas, bestias o vegetación, hubo poco apoyo popular para su sueño. Incluso Gran Bretaña incumplió su promesa de la Declaración Balfour de apoyar el establecimiento de una patria judía en Palestina. A la hora de la verdad — y hubo mucho alboroto por parte del mundo árabe cuando los judíos comenzaron a crecer en número e influencia — las autoridades del Mandato Británico fueron decididamente pro-árabes y anti-judías.
Tal vez el mayor ejemplo de lo inconcebible del restablecimiento de Israel es el consejo ofrecido por el Secretario de Estado de Estados Unidos en 1948, George C. Marshall. El General Marshall, cuya perspicacia estratégica y geopolítica quedó demostrada en la Segunda Guerra Mundial, estaba convencido de que la abrumadora superioridad de los ejércitos árabes combinados significaría una sentencia de muerte para los judíos. Marshall advirtió a Harry Truman que si el Presidente se atrevía a apoyar la independencia de Israel, renunciaría a su cargo y luego haría campaña y votaría en su contra en las próximas elecciones.
Afortunadamente, Truman había prestado atención en la Escuela Dominical, y sabía que, mientras el hombre sólo ve imposibles, “mas para Dios todo es posible” (Mateo 19:26). Y, cuando se trata de las profecías de las Escrituras, una promesa de Dios es una garantía férrea.
¿Probabilidades increíblemente altas o profecía cumplida? Muchos cristianos ignoraban demasiado la profecía bíblica como para conocer la diferencia.
En la segunda y última parte de esta mirada a la Señal de Israel, exploraremos la realización de la promesa de Dios de traer a los judíos de regreso a la Tierra Prometida.
Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)
Vea:
La Importancia de Bendecir a Israel
Un Análisis General del Conflicto Actual en el Medio Oriente
Las Raíces del Antisemitismo y la Teología del Reemplazo
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