Por Dr. Andy Woods
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En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada para demostrar que las Escrituras transmiten que el reino es una realidad futura. Además, equiparar la iglesia con el reino mesiánico altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia.
Señales y Prodigios
Otra área de cambio monumental ocurre en la vida de la iglesia cuando abraza la teología del “reino ahora”. Como se explicó en la entrega anterior, esta área se relaciona con abrazar el hiperpentecostalismo, que sostiene que las señales y prodigios son una necesidad absoluta para evangelizar de manera efectiva. Este enfoque a veces se conoce como “poder de evangelismo”. El hiper-pentecostalismo tiene sus raíces en la teología del “reino ahora”. La razón de este nexo entre el reino y las señales y prodigios es porque el reino será un tiempo de milagros sin precedentes (Isaías 35:5-6). Si el reino, un tiempo predicho de milagros sin precedentes, es ahora una realidad presente, entonces también debería serlo la era presente.
Curiosamente, el fallecido John Wimber, el fundador del movimiento, estuvo fuertemente influenciado por la teología del “reino ahora”. Según la propia concesión de Wimber, gran parte de sus puntos de vista sobre el reino derivó de los escritos de George Eldon Ladd. Ladd enseñó un punto de vista llamado “Premilenialismo Histórico”, que representa la proposición de que el reino “ya está, pero todavía no”. Mientras sostiene que alguna forma del reino terrenal finalmente vendrá en el futuro reinado milenial de Cristo, el reino también ya había sido inaugurado en forma espiritual en la era presente. Ladd sostuvo que Jesús estaba actualmente sentado y reinando en el Trono de David en el cielo, orquestando esta forma espiritual actual del reino. Wimber fue explícito al vincular su creencia en las señales y maravillas modernas con una manifestación actual del reino en su libro Power Evangelism (Evangelismo de Poder).
Ya estaba familiarizado con los escritos de George Eldon Ladd (él era un profesor del Seminario Teológico Fuller), pero no fue hasta que leí su libro Jesus and the Kingdom [Jesús y el Reino], que me di cuenta de cómo su trabajo en el reino formó una base teológica para el evangelismo de poder. Mientras leía las obras del Dr. Ladd, y luego leía de nuevo los relatos del evangelio, me convencí de que el evangelismo de poder era para hoy.
Los dispensacionalistas progresistas también han adoptado una visión similar del reino de “ya pero todavía no”. Curiosamente, muchos dispensacionalistas progresistas que han adoptado una visión del reino de “ya pero todavía no” también se han movido gradualmente en la dirección del pentecostalismo. Por ejemplo, en un libro que examina el tema de la perpetuidad de los dones espirituales titulado, Are Miraculous Gifts for Today? [¿Son los Dones Milagrosos para Hoy?], el destacado dispensacionalista progresista Robert Saucy abrió la puerta a la teología pentecostal en un capítulo titulado “Una Visión Abierta Pero Cautelosa”.[2] También se pueden citar otros coqueteos de los dispensacionalistas progresistas con la teología carismática.[3] Por lo tanto, el nexo entre la teología del reino ahora y las señales y maravillas de hoy en día ha hecho que Charles Ryrie pregunte cómo el Dispensacionalismo Progresivo y el Cesacionismo son intelectualmente consistentes y compatibles. Él pregunta:
Los dispensacionalistas progresistas no carismáticos no se han enfrentado a la pregunta de por qué las señales y los prodigios no son característicos de la iglesia si, de hecho, Cristo ya está en el trono de David. Durante la vida terrenal de nuestro Señor, muchas señales validaron Su afirmación de ser el rey davídico prometido para Israel. Ahora, que supuestamente está reinando como Rey Davídico (según los progresistas), ¿por qué no están sucediendo señales milagrosas hoy en la etapa “ya” de su reinado davídico?[4]
En realidad, la era presente no puede caracterizarse como el reino por la sencilla razón de que las señales y maravillas a gran escala predichas para el reino no son una manifestación presente. Si bien no se discute el hecho de que Dios puede intervenir providencial y milagrosamente en ocasiones en Su creación, y con frecuencia lo hace (Stg. 5:14–16), estos sucesos aleatorios no corresponden a los milagros generalizados que vendrán al mundo una vez que llegue el reino. Curiosamente, aunque Pablo realizó muchas señales milagrosas a lo largo de su ministerio (Hechos 14:8–12; 20:7–12), el Nuevo Testamento también testifica de una disminución gradual de los milagros realizados por medio de Pablo a medida que su ministerio llegaba a su conclusión. En 2 Timoteo, su última carta, escribió, “y a Trófimo dejé en Mileto enfermo” (2 Ti. 4:20). La historia de la iglesia también parece testificar del cese de ciertos dones del Nuevo Testamento. Note el comentario de Crisóstomo (345–407 d.C.) sobre 1 Corintios 12, que es un capítulo clave que trata de los dones del Espíritu Santo:
Todo este lugar es muy oscuro: pero la oscuridad es producida por nuestro desconocimiento de los hechos referidos y por su cesación, siendo como entonces solía ocurrir, pero ahora ya no ocurre. ¿Y por qué no suceden ahora? ¿Por qué mirar ahora? La causa también de la oscuridad nos ha vuelto a producir otra pregunta: a saber, ¿por qué sucedieron entonces y ahora no lo hacen más?[5]
Note también los comentarios de Agustín (354–430 d.C.) con respecto al cese de los dones de señales:
En los primeros tiempos, el Espíritu Santo cayó sobre los que creían; y hablaban en lenguas que no habían aprendido, como el Espíritu les daba la expresión. Hechos 2:4 Estas fueron señales adaptadas a la época. Porque era necesario que hubiera la señal del Espíritu Santo en todas las lenguas, para mostrar que el Evangelio de Dios iba a correr a través de todas las lenguas por toda la tierra. Esa cosa se hizo como un presagio, y pasó . . . Entonces, si el testimonio de la presencia del Espíritu Santo no se da ahora a través de estos milagros, por qué se da, ¿por qué llega a saber uno que ha recibido el Espíritu Santo?[6]
Si el cese de ciertos dones del Espíritu en la vida de la iglesia es realmente una realidad, entonces el reino, una era predicha de milagros, no puede confundirse con la era presente. Sin embargo, la teología del “reino ahora” altera este modelo y, en el proceso, introduce el hiperpentecostalismo en la iglesia moderna.
El Evangelio de la Prosperidad
Sin embargo, otro punto de vista errante que también predomina en la iglesia moderna y en la llamada televisión “cristiana” se conoce como el “Evangelio de la Prosperidad”. Según esta perspectiva teológica, el creyente, como hijo del rey, tiene derecho a una vida de salud y riqueza. Por lo tanto, si un creyente se encuentra en un estado de pobreza financiera o enfermedad física, es porque no tiene suficiente conocimiento espiritual o fe para reclamar sus promesas bíblicas de salud y riqueza, o no ha accedido a las diversas leyes verbales divinas necesarias para hablar estas realidades en la existencia personal.[7] El Evangelio de la Prosperidad representa otro error teológico que tiene sus raíces en la teología del “reino ahora”. Al igual que la conexión con el “evangelismo de poder”, la relación entre la presencia del reino y la promesa de salud y riqueza es fácil de entender. La Biblia señala que el reino será una época de sanidad sin precedentes (Is. 35:5–6). Además de la sanidad universal, el reino también personificará una era de abundancia material sin precedentes. Amós 9:13–14 predice que “el que ara alcanzará al segador, y el pisador de las uvas al que lleve la simiente; y los montes destilarán mosto. . . .mi pueblo Israel. . .plantarán viñas, y beberán el vino de ellas, y harán huertos, y comerán el fruto de ellos”. Por lo tanto, si el reino es de hecho una realidad espiritual presente, tal como la mantienen los teólogos del “reino ahora”, entonces la sanidad inevitable y las riquezas mundanas también deberían ser accesibles ahora para cada hijo de Dios. D. R. McConnell, en su crítica del Evangelio de la Prosperidad, explica bien la dependencia de esta falsa enseñanza de la teología del “reino ahora”.
Los maestros de Fe niegan que el reino de Dios esté en proceso de realización, afirmando que está presente en la tierra hasta el punto de que los creyentes pueden ser liberados de todo pecado, enfermedad y pobreza del diablo. Ellos . . . afirman que el creyente tiene autoridad absoluta para conquistar y erradicar estas fuerzas del mal por completo de su vida. El único proceso de realización está en la fe del creyente, no en la presencia del reino de Dios. En la jerga de la teología bíblica, la interpretación de Fe del reino de Dios podría etiquetarse como una escatología “hiperrealizada”. La escatología de la Fe está “hiperrealizada” debido a sus promesas extremas al creyente de una vida absolutamente invulnerable a cualquier tipo de mal. Afirma que “los poderes del siglo venidero” han llegado completamente a esta vida y que estos poderes pueden ser usados a voluntad por el creyente con suficiente fe y conocimiento de cómo operarlos. No hay proceso de realización del reino de Dios en la escatología de la Fe; el reino puede realizarse por completo en la vida de quienes ejercen los principios de la Fe. Vemos esta escatología hiperrealizada en las doctrinas de Fe de curación, autoridad, prosperidad, identificación y deificación. La naturaleza sobre-realizada de la escatología de la Fe enfatiza el “Ahora” del reino de Dios. . .El . . .misterio “todavía no” del reino y sus poderes está distorsionado por la escatología hiperrealizada del movimiento de Fe.[8]
En realidad, la era actual no se puede caracterizar como el reino, ya que los héroes del Nuevo Testamento, como el apóstol Pablo, no disfrutaron de vidas de salud y riqueza ilimitadas. Pablo sufría de enfermedades frecuentes (Gá. 4:13) y aprendió a contentarse tanto con la abundancia económica como con la escasez material (Fil. 4:12). Tanto la enfermedad como la pobreza se pueden identificar en otros ejemplos piadosos del Nuevo Testamento, como Timoteo (1 Ti. 5:23), los macedonios (2 Co. 8:2–3) y la Iglesia de Esmirna (Ap. 2:9). Si la pobreza y la enfermedad pueden ser una realidad en la vida del cristiano, entonces el reino, una era predicha de salud y riqueza, no puede confundirse con la era presente. Sin embargo, la teología del “reino ahora” altera este modelo y, en el proceso, introduce la falsa teología del Evangelio de la Prosperidad en la iglesia moderna.
Anti-Israelismo
Un área final del cambio eclesiástico, como consecuencia de abrazar la teología del “reino ahora”, se refiere al advenimiento del anti-israelismo dentro de la iglesia. Cuando la iglesia se ve a sí misma como el reino de Dios en la tierra, tiende a volverse apática, o incluso beligerante, hacia la noción de que Dios un día establecerá Su reino futuro sobre la tierra a través de Su trabajo con la nación de Israel. Después de todo, ¿por qué preocuparse por un reino futuro que vendrá a la tierra a través del judío, si ahora estamos en una forma espiritual del reino y la iglesia se ha convertido en el nuevo Israel espiritual? Alva J. McClain señala: “La confusión de nuestro. . . gobierno del Señor. . . conduce a graves consecuencias . . . hace de la época actual el período del Reino Mediatorial . . . disuelve el propósito divinamente pactado en la nación de Israel”.[9] Por lo tanto, no es sorprendente descubrir que las enseñanzas de los teólogos del “reino ahora” están repletas de sentimientos antiisraelíes, no sólo contra la obra futura de Dios a través de Israel, sino también hacia Su precursor de esta obra representada por la existencia del moderno estado de Israel. Por ejemplo, Gary DeMar expresa esos sentimientos de “reino ahora”, cuando dice: “Dios no nos ha llamado a abandonar la tierra, sino a imprimir el patrón del cielo en la tierra”.[10] De manera similar, señala que “los cristianos deben ser obedientes al mandato que Dios ha dado de extender Su reino a todas las esferas de la vida, a todos los rincones del mundo (Gn. 1:26–28; Mt. 28:18–20)”. Sin embargo, tan clara, o quizás incluso más clara, que su teología del “reino ahora” es la mentalidad antiisraelí de DeMar, cuando proclama:
¿Dónde se encuentra esta “súper señal” en la Biblia? No en el Nuevo Testamento. No hay un solo versículo en todo el Nuevo Testamento que diga algo acerca de que Israel se convierta de nuevo en una nación. Nada profético en el Nuevo Testamento depende de que Israel vuelva a ser una nación. Si Israel convirtiéndose en una nación de nuevo es una “señal tan significativa”, entonces, ¿por qué no lo menciona específicamente el Nuevo Testamento?[11]
Encontramos este patrón idéntico en las enseñanzas del teólogo del “reino ahora”, Gary North. North señala: “El objetivo de establecer el reino internacional de Cristo se puede presentar a los ciudadanos de cualquier nación”. En otra parte, North observa que “los cristianos deben participar activamente en la construcción del reino visible de Dios”. De manera similar, explica: “Si la iglesia cristiana no logra construir el reino visible por medio de la ley bíblica y el poder del evangelio, a pesar de la resurrección de Cristo y la presencia del Espíritu Santo, entonces ¿qué tipo de religión estamos predicando?”. North también enseña: “La parábola (Mt. 13:24–30, 36–43) se refiere a la edificación del reino de Dios, no simplemente a la iglesia institucional”. Como es el caso de Gary DeMar, el sentimiento antiisraelí es tan claro en las enseñanzas de Gary North como lo es su sistema de creencias del “reino ahora”. Thomas Ice informa: “Gary North se ha jactado de que ya tiene un libro en su computadora para cuando ‘Israel sea empujado al mar o convertido a Cristo’”.[12] Este patrón perturbador hace bastante evidente que la iglesia corre el riesgo de volverse progresivamente más antiisraelí, tanto en su sentimiento hacia un reino futuro a través de Israel, como hacia el moderno estado de Israel, cuanto más experimenta una deriva eclesiástica hacia la teología del “reino ahora”.A fin de cuentas, la teología del “reino ahora” tiene un impacto perjudicial en la perspectiva, el propósito, la misión y la vida de la iglesia de maneras muy reales, tangibles y prácticas.
Conclusión
Como se prometió al principio, debido al dominio de la teología del “reino ahora” en el pensamiento evangélico moderno, hemos completado una larga serie sobre el tema del reino. Primero, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Segundo, esta serie expuso algunos problemas generales con una interpretación del “reino ahora” basada en el Nuevo Testamento. Tercero, esta serie examinó los textos aislados del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” usan para demostrar su insuficiencia para transmitir la teología del “reino ahora”. Cuarto, esta serie señaló por qué la tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debe preocupar a los creyentes, ya que esta teología altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia. Mi esperanza y oración es que Dios use esta serie, y otros recursos de ideas afines, para fortalecer al pueblo de Dios para que se oponga a la marea perniciosa de la teología del “reino ahora” que prevalece en nuestros días.
Fin de la Serie
Traducido por Donald Dolmus
Original article:
El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.
Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.
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Notas Finales
[1] John Wimber and Kevin Springer, Power Evangelism, Rev. ed. (Minn.: Baker, 2009), 19.
[2] Robert L. Saucy, "An Open but Cautious View," in Are Miraculous Gifts for Today: Four Views, ed. Stanley N. Gundry(Grand Rapids: Zondervan, 1996), 97-148.
[3] Dan Wallace, “The Uneasy Conscience of a Non-Charismatic Evangelical,” online: https://bible.org/article/uneasy-conscience-non-charismatic-evangelical, 1994, accessed 04 September 2015.
[4] Charles Ryrie, Dispensationalism, rev ed. (Chicago: Moody, 1995), 177.
[5] Chrysostom, Homily 29 on First Corinthians. http://www.newadvent.org/fathers/220129.htm.
[6] Augustine, Homily 6:10 on the First Epistle of John. http://www.newadvent.org/fathers/170206.htm.
[7] Para una crítica del tamaño de un libro del "Evangelio de la prosperidad", véase Michael Horton, ed. The Agony of Deceit: What Some Teachers Are Really Teaching (Chicago: Moody, 1990).
[8] D.R. McConnell, A Different Gospel: A Bold and Revealing Look at the Historical Basis of the Word of Faith Movement, actualizado y edición electrónica (Peabody, MA: Hendrickson, 2011), loc. 4813-4846.
[9] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom; an Inductive Study of the Kingdom of God as Set Forth in the Scriptures (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438.
[10] Las siguientes citas (y fuentes) de varios teólogos del "reino ahora", como Gary DeMar y Gary North, se pueden encontrar en H. Wayne House and Thomas Ice, Dominion Theology: Blessing or Curse? (Portland, OR: Multnomah, 1988), 409-11.
[11] Gary DeMar, End Times Fiction: A Biblical Consideration of the Left Behind Theology (Nashville, TN: Nelson, 2001), 203.
[12] Carta personal de Gary North a Peter Lalonde, 30 de abril de 1987 en archivo; citada en Thomas Ice, “Answering Those Who Oppose Israel,” online: www.pre-trib.org, consultada el 21 de octubre de 2015.
