El Reino Venidero – Parte 35

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y el Apocalipsis utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de E. R. Craven. Con respecto a “los pasajes que se han mencionado como que prueban la doctrina de un establecimiento presente” y “aquellos pasajes que, se alega, implican lógicamente un establecimiento actual de la Basileia”, Craven señala, “no hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o necesariamente implique, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Ahora comenzaremos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos usados por los teólogos del “reino ahora”.

El Argumento del Silencio

Dado que el texto bíblico en sí mismo falla en enseñar o transmitir positivamente la noción de un establecimiento espiritual presente del reino mesiánico de Dios, es común que los teólogos del “reino ahora” apelen a un argumento del silencio. De acuerdo con esta línea de pensamiento, dado que el Nuevo Testamento no menciona ni enfatiza un futuro reino terrenal, entonces la promesa de un futuro gobierno terrestre de Cristo de alguna manera ha sido cancelada. Dado que esta promesa de un futuro reinado terrenal de Cristo se cancela, debido a este supuesto silencio, las promesas del reino de la Biblia se están cumpliendo ahora en la actual Era de la Iglesia. El amilenialista y teólogo del “Reino Ahora” y del Reemplazo, Bruce Waltke, hace este argumento común:

“Ningún pasaje claro del Nuevo Testamento menciona la restauración de Israel como nación política o predice un reinado terrenal de Cristo antes de Su última aparición. Ninguno describe la gloria consumada de Cristo como un rey terrenal que gobierna sobre la nación restaurada de Israel. El silencio es ensordecedor”.[2]

El Seminario Knox recurre al mismo argumento. Según un documento titulado “Carta Abierta del Seminario Knox a los Evangélicos”:

Instructivamente, este mismo Simón Pedro, el Apóstol de la Circuncisión, no dice nada sobre la restauración del reino de Israel en la tierra de Palestina. . .Ningún escritor del Nuevo Testamento prevé una reunión del Israel étnico en la tierra, como lo hicieron los profetas del Antiguo Testamento después de la destrucción del primer templo en 586 a. C.[3]

Con respecto a los teólogos de “Reino Ahora” (o antisionistas cristianos), Bruce Scott observa cómo ellos:

...utilizan un argumento falaz del silencio para probar su punto. Suponen falsamente que su posición en la tierra santa es cierta simplemente porque los escritores del Nuevo Testamento hablaron con poca frecuencia de las promesas de la tierra de Dios a Israel y de la restauración de Israel a su tierra. En una ocasión, cuando se enfrentó a su argumento desde el silencio, Gary Burge respondió: “Es un silencio muy fuerte”.[4]

Por el bien de la discusión, supongamos que Bruce Waltke, Colin Chapman, Gary DeMar, el Seminario Knox y Gary Burge tienen razón en su evaluación de que el Nuevo Testamento guarda silencio sobre el tema del futuro gobierno terrenal de Cristo. ¿Es cierto que el silencio posterior sobre un tema anterior es lo mismo que una cancelación del mismo? Tal pensamiento representa una falacia lógica conocida como un “argumento del silencio”, donde se asume incorrectamente que el silencio sobre un asunto es lo mismo que su cancelación. Por ejemplo, supongamos que yo, como profesor, informo a mis alumnos en el programa del curso de la fecha del examen final. Si no vuelvo a mencionar la fecha del examen final a lo largo del semestre, ¿estaría justificado que mis alumnos concluyeran que el examen final ya ha sido cancelado? En otras palabras, ¿el posterior silencio verbal sobre el examen final a lo largo del semestre es lo mismo que cancelar lo que indica el programa original sobre el final? Por supuesto no. El plan de estudios dice lo que dice y debe seguirse a menos que yo, como profesor, lo modifique expresamente verbalmente en presencia de mis alumnos. De la misma manera, no se puede presuponer que el silencio del Nuevo Testamento de alguna manera cancela las predicciones y promesas del Antiguo Testamento.

Si el Nuevo Testamento en algún lugar cancelara expresamente las promesas del reino terrenal del Antiguo Testamento, entonces la teología del “reino ahora” sería válida. Sin embargo, el gran problema para el teólogo del “reino ahora” es que no hay nada evidente en el Nuevo Testamento que cancele estas promesas del reino futuro, lo que obliga al teólogo del “reino ahora” a confiar en el supuesto silencio del Nuevo Testamento, o en su falta de énfasis en el tema. Arnold Fruchtenbaum hace este mismo punto en su crítica al teólogo del Reemplazo, Stephen Sizer:

Además, el Nuevo Testamento no tiene que mencionar algo específico del Antiguo Testamento para sostener que la promesa del Antiguo Testamento está en curso. Lo que el autor necesita es una declaración clara que diga que todas las Promesas de la Tierra se han cumplido al menos de una manera espiritual, pero esto no existe en el Nuevo Testamento.[5]

Paul Feinberg explica, además:

¿Por qué algo que es claramente un asunto de revelación del Antiguo Testamento, debería repetirse en el Nuevo Testamento para que tenga validez continua? ¿No debería ser todo lo contrario? ¿No deberían considerarse que las promesas del Antiguo Testamento siguen vigentes a menos que el Nuevo Testamento establezca lo contrario?[6]

Por lo tanto, es incorrecto suponer que Dios debe declarar algo dos veces, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, para que sea válido. Dios sólo necesita articular algo una vez para que sea válido. Si Dios declara las promesas de Su reino terrenal sólo en el Antiguo Testamento, eso es suficiente para establecer su validez. Esto es especialmente cierto considerando que es imposible que Dios mienta (Nm. 23:19; Tito 1:2; He. 6:18).

El Enfoque del Nuevo Testamento

Más allá de esto, ¿por qué deberíamos esperar que el Nuevo Testamento repita exactamente lo que ya fue revelado en el Antiguo Testamento? ¿No sería tal expectativa un ejercicio de redundancia? Si el Nuevo Testamento simplemente repitiera las mismas promesas del reino que se encuentran en el Antiguo Testamento, ¿por qué necesitaríamos un Nuevo Testamento, o incluso un Antiguo Testamento para el caso? Además, hay una muy buena razón por la cual las promesas del reino terrenal no reciben la misma cobertura expansiva que ya recibieron en el Antiguo Testamento. Esta razón tiene que ver con el hecho de que, en el Nuevo Testamento, la iglesia es el centro de la historia de la salvación y el programa redentor de Dios. En el Nuevo Testamento, Dios no está usando a Israel, como lo hizo en los tiempos del Antiguo Testamento y como volverá a usar a Israel en el período de la Tribulación y el reino milenial. Más bien, en la era del Nuevo Testamento, la iglesia se ha convertido en Su vehículo para alcanzar un mundo perdido y moribundo. Dado que la iglesia es un misterio (Ef. 3:3, 9), o no revelada en la era anterior (Ro. 16:25–26; Col. 1:26), sería lógico que los autores del Nuevo Testamento gastaran la mayor parte de sus escritos explicando este nuevo organismo espiritual, en lugar de simplemente repetir lo que el Antiguo Testamento ya había revelado sobre el Israel nacional. Randall Price explica:

Sin embargo, hay buenas razones por las que la promesa de la restauración nacional de Israel, tan a menudo declarada en el Antiguo Testamento, no se repetiría en el Nuevo Testamento. Primero, el Antiguo Testamento, como la Biblia de la iglesia primitiva, ya contenía suficiente instrucción sobre el tema, y los autores del Nuevo Testamento habrían asumido esta doctrina y esperaban que sus audiencias la entendieran del texto del Antiguo Testamento. Las frecuentes citas y alusiones al Antiguo Testamento por parte de los autores del Nuevo Testamento demuestran que el Antiguo Testamento tuvo prioridad como la primera revelación autorizada de Dios que contiene todo lo necesario para comprender el programa divino, que tuvo su cumplimiento en Cristo. . .El Nuevo Testamento no fue escrito para reemplazar el Antiguo Testamento, sino para agregar una nueva revelación que asistió a la venida del Mesías y la formación de la iglesia. Por lo tanto, el Nuevo Testamento no necesita repetir la revelación del Antiguo Testamento con respecto a la nación de Israel, sino que se basa en ella al explicar la relación entre Israel y la iglesia. . .Si bien el Nuevo Testamento no cambia la intención original de sus autores, quienes escribieron sobre la futura restauración de Israel en la tierra, tampoco se siente obligado a repetir lo que ya se enseñó y entendió en las Escrituras. . .En segundo lugar, el Nuevo Testamento no coloca a Israel en una posición central, como lo hace el Antiguo Testamento, porque la iglesia se ha convertido en la posición central en la historia de la salvación. Las epístolas del Nuevo Testamento están escritas para la instrucción de la iglesia y, por lo tanto, no se debe esperar que incluyan discusiones sobre la restauración de Israel.[7]

La Reafirmación del Nuevo Testamento de las Promesas de la Tierra

Además, más allá de usar una lógica defectuosa, el teólogo del “reino ahora” se equivoca al suponer que el Nuevo Testamento guarda un completo silencio sobre el tema de la restauración de las promesas del reino terrestre de Israel. Si bien no enfatiza esta verdad en el mismo grado que se encuentra en las páginas del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento todavía afirma esta verdad en varios lugares. Por ejemplo, Lucas 21:24 dice, “Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan” (cursiva agregada). La mera existencia de la preposición “hasta” (achri) implica un tiempo en el que el dominio de los gentiles sobre Jerusalén llegará a su fin e Israel será restaurado a su legítimo lugar de gobierno sobre las naciones. Otros versículos que revelan un reino terrenal serán destacados en nuestra próxima entrega.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange(New York: Scribner, 1874), 95.

[2] Bruce K. Waltke, "Kingdom Promises as Spiritual," in Continuity and Discontinuity: Prespectives on the Relationship between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg(Wheaton, IL: Crossway, 1988), 273.

[3] http://www.bible-researcher.com/openletter.html       

[4] Bruce Scott, "Christian Anti-Zionism: On the Wrong Side of History, Justice, and the Bible," Israel My Glory, January/February 2014, 33.

[5] Arnold Fruchtenbaum, “Israel's Right to the Promised Land,” online: https://www.pre-trib.org/articles/all-articles/message/israel-s-right-to-the-promised-land, accessed 4 February 2015, p. 21.

[6] Paul D. Feinberg, "Hermeneutics of Discontinuity," in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 124.

[7] J. Randall Price, The Temple and Bible Prophecy: A Definitive Look at Its Past, Present, and Future (Eugene, OR: Harvest, 2005), 596.

El Reino Venidero – Parte 34

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo y las epístolas generales utilizadas por los teólogos del “reino ahora”. En esta entrega, echaremos un vistazo similar a los textos de prueba comunes del “reino ahora” que supuestamente se encuentran en el Libro de Apocalipsis.

¿Un Reino de Sacerdotes?

Un texto comúnmente utilizado por los teólogos del “reino ahora” es Apocalipsis 1:5–6, que dice que Cristo ha convertido a los creyentes en un reino de sacerdotes. Estos versículos dicen: “y de Jesucristo el testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos”. La lógica del argumento del teólogo del “reino ahora” es que, si realmente somos un reino de sacerdotes, entonces ahora debemos estar en el presente reino mesiánico espiritual. Sin embargo, tal enfoque interpretativo revela impaciencia por interpretar el Apocalipsis. Esto es especialmente cierto ya que el Libro de Apocalipsis típicamente se interpreta a sí mismo, ya sea en el mismo contexto o en un contexto posterior. Un ejemplo es cómo el dragón (Ap. 12:3) es posteriormente interpretado como la serpiente o el diablo tanto en el contexto inmediato (Ap. 12:9) como en el extendido (Ap. 20:2) del mismo libro. De hecho, Walvoord, en su comentario de Apocalipsis, identifica veintiséis casos en los que se proporciona visiblemente una interpretación en el contexto inmediato.[1]

Por lo tanto, la explicación de Apocalipsis 1:6 se encuentra más adelante en Apocalipsis 5:10, que dice: “Y los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro Dios; y reinarán sobre la tierra” (cursiva agregada). Note que Apocalipsis 5:10 explica cuándo y dónde la iglesia ejercerá su autoridad como reino de sacerdotes. Sabemos que este reinado tendrá lugar en el futuro dado el tiempo futuro del verbo basileuō, que se traduce como “reinarán”. En otras palabras, el reinado no es ahora, sino futuro. También sabemos, por la cláusula final de Apocalipsis 5:10, que este reinado tendrá lugar sobre la tierra. Por lo tanto, la explicación de Apocalipsis 1:6 se encuentra en Apocalipsis 5:10, que anticipa un reinado terrenal futuro en lugar del reinado actual de los creyentes. En otras palabras, poner Apocalipsis 1:6 y 5:10 juntos revela que, aunque los creyentes son identificados actualmente como un reino de sacerdotes, no reinarán en esta capacidad hasta que se establezca el futuro reino mesiánico terrenal. Toussaint resume: “La explicación de este versículo se encuentra en 5:10 (NASB), que anticipa el reinado futuro de los creyentes con Cristo”.[2]

¿Copartícipe en el Reino?

Otro texto usado por los teólogos del “reino ahora” es Apocalipsis 1:9, “Yo Juan, vuestro hermano, y copartícipe vuestro en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”. Los teólogos del “reino ahora” creen que este texto indica que, debido a que Juan se describe a sí mismo ante su audiencia como un participante en el reino, entonces el reino debe ser una realidad espiritual presente. Sin embargo, esto representa otro caso en el que sería mejor permitir que el Libro de Apocalipsis se interprete a sí mismo. Otras secciones del Apocalipsis describen el reino como futuro y terrenal (Ap. 5:10; 11:15; 20:1–10). Por lo tanto, Apocalipsis 1:9 está hablando del futuro reinado milenial de Cristo. De hecho, los comentaristas parecen casi unánimes al interpretar la palabra griega basileia, traducida como “reino” en Apocalipsis 1:9, como el futuro Milenio. Robert Thomas observa: “Existe poca diferencia de opinión sobre el significado de basileia en 1:9. Es el reino milenial descrito más completamente en Apocalipsis 20”.[3] 

¿Jesús ya ha Vencido?

Otros teólogos del “reino ahora” apelan a Apocalipsis 5:5 para sostener un reino espiritual presente. Este versículo dice, “y uno de los ancianos me dijo: “No llores. He aquí que el León de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido para abrir el libro y desatar sus siete sellos”. Debido a que el verbo traducido “ha vencido” está en tiempo aoristo, Bock observa:

La victoria, o al menos el acto decisivo, ya se ha producido. Está calificado para abrir los rollos y los sellos debido a lo que ya ha hecho como davidita. . . . El tiempo de Apocalipsis 5:5 es crítico, ya que precede a los juicios de los sellos y la segunda venida, por lo que el texto muestra que Jesús tiene su estado de victoria real antes de su regreso en Apocalipsis 19. El retrato de estos textos de Apocalipsis es consistente. Jesús ahora gobierna en términos espirituales y salvíficos, en una nueva comunidad que es parte del programa del reino, y de una manera que inaugura las promesas davídicas. Ese reino existe junto con los reinos de la tierra.[4]

Sin embargo, ni la palabra “reino” (basileia) ni su forma verbal “reinar” (basileuō) se usan en Apocalipsis 5:5. Seguramente, este grupo de palabras lo emplearía Juan aquí si hubiera tenido la intención de comunicar que el reino es una realidad espiritual presente. Más bien, todo lo que este versículo realmente comunica es que Jesucristo, el Cordero de Dios, ya entró en la historia a través de Su Primera Venida y sentó las bases para el eventual establecimiento de Su reino a través de Su muerte redentora. Con respecto al uso que hace Bock de Apocalipsis 5:5, Toussaint observa: “Pero esto no prueba una forma espiritual presente del reino. La muerte y resurrección de Cristo han derrotado a Satanás, pero el reino es claramente futuro; esto se ve especialmente en el Apocalipsis”[5] (Ap. 5:10; 11:15; 20:1–10).

Quizás una analogía del mundo legal moderno pueda ayudar a dilucidar el verdadero significado de Apocalipsis 5:5. Cuando alguien es acusado de un delito, normalmente hay dos fases del juicio. En la primera fase, el imputado es juzgado por un jurado de sus pares. Si es declarado culpable más allá de toda duda razonable, en este punto el acusado se convierte en convicto. En la segunda fase del juicio, el condenado comparecerá posteriormente ante el juez para dictar sentencia. De la misma manera, Satanás ya ha sido condenado en la cruz (Juan 12:31; 16:11; Col. 2:15; He. 2:14; 1 Juan 3:8). En este sentido, es un enemigo derrotado. Si es cierto, entonces ¿qué debemos hacer con los numerosos pasajes que indican que él todavía es el gobernante de este mundo actual (2 Co. 4:4; Ef. 2:2; 1 Pedro 5:8; 1 Juan 4:4; 5:19)? La razón de estos descriptores es que su sentencia aún no ha sido impuesta. Tal imposición de su castigo no se llevará a cabo hasta que sucedan los eventos que rodean el establecimiento del reino (Ap. 12:9–10; 20:2–3, 10). Por lo tanto, aunque Apocalipsis 5:5 describe la victoria de Cristo en la fase de culpabilidad del juicio, no se refiere a la fase de castigo del juicio, que se llevará a cabo en los eventos que rodean el establecimiento del futuro reino milenial. En otras palabras, mientras que la victoria de Cristo en la etapa de la convicción ya ha ocurrido (Ap. 5:5), Su victoria en la etapa de la sentencia aguarda la llegada futura del reino (Ap. 12:9–10; 20:2–3, 10).

El Contexto: Apocalipsis 2–3

Además, la noción de interpretar cualquiera de estos textos anteriores del Apocalipsis (Ap. 1:6, 9; 5:5), como una transmisión de una iglesia reinante en el presente, difícilmente se ajusta al contexto inmediato del Libro de Apocalipsis. Como se mencionó anteriormente en esta serie,[6] si ahora estamos en una forma espiritual del Reino Davídico, entonces la deplorable condición espiritual de las iglesias en Apocalipsis 2–3 es inexplicable. Cinco de estas siete iglesias en Asia Menor están en una condición de apóstata. De hecho, parece como si la mayoría de estas iglesias se hubieran apartado tanto de Cristo que ya no fueran gobernadas por Él. Este mismo escenario ciertamente había ocurrido en la iglesia de Laodicea (Ap. 3:14–22), donde Cristo es representado de pie afuera de la puerta de la iglesia, llamando a la puerta y buscando el reingreso (Ap. 3:20). Laodicea representa una iglesia que ha apostatado tanto de la verdad, que Cristo ha sido destronado como autoridad gobernante de la iglesia.

Los evangelistas a menudo explican este versículo en términos de Cristo de pie fuera del corazón del incrédulo, tocando el corazón e invitando al incrédulo a convertirse en cristiano. Ésta no es una representación correcta del contexto del versículo. Más bien, representa a Cristo buscando compañerismo con Su propia iglesia y pueblo.[7] En consecuencia, se presenta a Cristo de pie fuera de la puerta de Su propia iglesia, buscando ser readmitido como gobernante de Su propio pueblo. De hecho, “Laodicea” significa “gobernado por el pueblo”. Newell observa: “El nombre proviene de laos, pueblo, y dikao, gobernar: el gobierno del pueblo: ‘democracia’, en otras palabras”.[8] Esta triste realidad espiritual difícilmente personifica una forma espiritual del reino donde se describe a la iglesia reinando actualmente como un reino de sacerdotes o copartícipes en el reino presente o, donde Cristo ya ha obtenido la victoria final al establecer Su reino en el presente.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ: A Commentary (Chicago: Moody, 1966), 29-30. See also J. B. Smith, A Revelation of Jesus Christ: A Commentary on the Book of Revelation, trans., J. Otis Yoder (Scottsdale, PA: Herald, 1961), 18-19.

[2] Stanley D. Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman(Grand Rapids: Kregel, 1999), 248.

[3] Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary, ed. Kenneth Barker (Chicago: Moody, 1992), 87.

[4] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 64.

[5] Toussaint,  248.

[6] Vea la parte 25.

[7] Dennis M. Rokser, Seven Reasons Not to Ask Jesus into Your Heart: Answering the Question: "What Must I Do to Be Saved?" (Duluth, MN: Grace Gospel Press, 2012).

[8] William R. Newell, The Book of the Revelation (Chicago: Moody, 1935), 75. See also Thomas, 296.

El Reino Venidero – Parte 33

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Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos y las cartas de Pablo utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En esta entrega concluiremos nuestro examen de las epístolas paulinas y comenzaremos una exploración similar de las epístolas generales.

Colaboradores en el Reino de Dios

Un texto final del corpus paulino empleado consistentemente por los teólogos del “reino ahora” es Colosenses 4:11, que dice, “También los saluda Jesús, llamado el Justo. Ellos son los únicos que son de la circuncisión que colaboran conmigo en el reino de Dios”. La lógica del teólogo del “reino ahora” aquí es que, si Pablo se refiere a sus colaboradores como colaboradores del reino de Dios, entonces todos deben estar trabajando juntos para establecer actualmente el reino de Dios sobre la tierra. Sin embargo, no hay verbo en la expresión “colaboradores en el reino de Dios”. La palabra griega traducida “en” es la preposición eis. Debido a que un verbo no identifica definitivamente el período de tiempo del reino, la palabra “reino” aquí debe leerse en armonía con la mayor parte de los pasajes de los escritos de Pablo que ubican el reino exclusivamente en el futuro (1 Co. 6:9–10; 15:24, 50; Gá. 5:21; Ef. 5:5; 1 Tes. 2:12; 2 Tes. 1:5; 2 Ti 4:1, 18). McClain explica: “La preposición griega aquí es eis y, por lo tanto, el pasaje puede leerse en armonía con la idea de un Reino futuro, hacia el cual, como meta gloriosa, están dirigidas todas las labores de la Iglesia”.[1] Peters observa de manera similar: “Hay un solo reino. . .y los creyentes se convierten en ‘herederos’ de él. . .Los apóstoles se representan a sí mismos y a sus colaboradores como trabajando para él en el futuro, Col. 4:11; 2 Tes. 1:5; 2 Ti. 4:18; He. 12:28, etc.”.[2]

Puesto que Recibimos un Reino

Volvamos ahora nuestra atención al puñado de textos que se encuentran en las epístolas generales que los teólogos del “reino ahora” suelen usar. Uno de esos pasajes es Hebreos 12:28, que dice: “Por lo cual, puesto que recibimos un reino que es inconmovible, demostremos gratitud, mediante la cual ofrezcamos a Dios un servicio aceptable con temor y reverencia”.[NBLA; traductor] El participio en tiempo presente “recibimos” indica a algunos que la recepción del reino es una manifestación presente en la vida del hijo de Dios. Sin embargo, no es necesario volver a escribir la definición terrestre, bíblica y consistente de la palabra “reino” aquí basada en una vaga referencia a ella al final de una epístola. Parece mejor interpretar esta referencia sobre la base de la distinción de jure/de facto que se discutió anteriormente en esta serie.[3] Si bien los creyentes son legalmente herederos del reino venidero de Dios, el reino aún no es una realidad real sobre la tierra. Por lo tanto, todo lo que Hebreos 12:28 enseña es que los creyentes son ciudadanos del reino terrenal venidero en lugar de residentes reales y presentes en el reino espiritual davídico. Con respecto a Hebreos 12:28, McClain explica:

No es inusual que las Escrituras, en nombre de los creyentes, afirmen la propiedad con respecto a ciertas bendiciones incluso antes de que se posean en la experiencia cristiana. Compárese con 1 Corintios 3:21–22 donde se dice que “todas las cosas” pertenecen al creyente, sin embargo, entre estas cosas hay algunas que aún “han de venir”. La propiedad es legalmente segura, aunque la experiencia de posesión puede ser futura.[4]

Con respecto a Hebreos 12:28, E. R. Craven señala de manera similar, “la recepción del Basileia del que aquí se habla manifiestamente puede ser de jure. Los creyentes en la tierra reciben un título seguro sobre su posesión futura”.[5]

Un Reino de Sacerdotes

Como se señaló anteriormente en la serie, Éxodo 19:5–6 representa la primera referencia al término “reino” en relación con el reino de Dios en toda la Biblia.[6] Éxodo 19:5–6 dice: “Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel”. Observe cómo se citan partes de estos versículos en 1 Pedro 2:9 para beneficio de los santos del Nuevo Testamento: “Mas vosotros SOIS LINAJE ESCOGIDO, REAL SACERDOCIO, NACIÓN SANTA, PUEBLO ADQUIRIDO POR DIOS, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable”.[7] El teólogo del “reino ahora” trata esta recitación de estos versículos en el Nuevo Testamento de la siguiente manera: Si el Israel nacional es llamado un reino de sacerdotes en el Antiguo Testamento, y si estos mismos versículos se aplican directamente a la iglesia del Nuevo Testamento, entonces la iglesia también es un reino de sacerdotes. Si la iglesia es en verdad un reino de sacerdotes, entonces ella también, como el Israel del Antiguo Testamento, representa una manifestación presente del reino de Dios sobre la tierra. De hecho, el teólogo amilenialista y del “reino ahora”, Anthony Hoekema se basa en esta misma cita del Nuevo Testamento en su intento de probar que la iglesia ha reemplazado permanentemente al Israel nacional en la realización de los propósitos de Dios.[8]

Sin embargo, todo lo que Pedro podría estar indicando con su cita del Antiguo Testamento de Éxodo 19:5–6 en 1 Pedro 2:9 es que la iglesia es análoga o similar al programa del reino de Dios a través de Israel en algunos aspectos. Una interpretación tan limitada parece preferible en comparación con la noción de que la iglesia es el “Nuevo Israel” o la manifestación actual del reino de Dios sobre la tierra, como presumen los amilenialistas. En otras palabras, así como Israel fue el representante de Dios ante las naciones y fue llamado a una vida de santidad, el propósito de la iglesia es análogo con respecto a su llamado misional y santidad personal. Es una falacia lógica suponer que semejanza es lo mismo que igualdad. Para demostrar la naturaleza ilógica de suponer que la similitud es lo mismo que la igualdad, permítanme utilizar una ilustración que ya se proporcionó en un capítulo anterior. Por ejemplo, tengo dos autos en mi garaje que son bastante similares. Ambos tienen volante, motor, cuatro neumáticos, cinturones de seguridad, etc. Sin embargo, sería una falacia suponer que un automóvil es igual a otro automóvil simplemente debido a estas similitudes. Por lo tanto, sólo porque hay algunos puntos de similitud entre el programa del reino de Dios a través de Israel y la iglesia, esto no significa necesariamente que la iglesia se convierta en el programa del reino a través de su identidad como el nuevo Israel.

Además, es posible que 1 Pedro 2:9 ni siquiera se dirija a la iglesia en su conjunto, sino sólo a la audiencia más limitada del remanente judío creyente dentro de la iglesia.[9] Curiosamente está ausente en 1 Pedro 1:1 cualquier referencia al hecho de que la carta de Pedro estaba dirigida “a la iglesia (o iglesias) de...”. Ésta es una fórmula familiar que usa Pablo cuando se dirige a una audiencia de toda la iglesia. Sin duda, Pedro lo habría empleado si hubiera tenido en mente una audiencia de toda la iglesia. En cambio, Peter se dirige a su audiencia como aquellos “dispersos”, que es una traducción al inglés de la palabra griega diáspora. El uso de Pedro de la palabra diáspora en 1:1 se refiere a los judíos en dispersión entre los gentiles en todos sus otros usos en el Nuevo Testamento (Juan 7:35; Santiago 1:1), la LXX (Deut. 28:25; 30:4; Neh. 1:9; Is. 49:6; Jer. 41:17; Sal. 147:2; 2 Mac. 1:27; Jue. 5:23), y la Pseudoepigráfica (Pss. Sol. 8:28; T. Asher 7:2).

Otros términos que se encuentran en el versículo 1 de Pedro 1:1 también parecen estar describiendo a los judíos en la diáspora. Por ejemplo, se les llama “extranjeros” o “expatriados” (parepidēmois). Esta palabra también se usa sólo para judíos (1 Pedro 1:1; 2:11; He. 11:13). La etimología de esta palabra compuesta significa “lejos de casa” (para significa “lejos”, y epi significa “de”, y dēmos significa “casa” o “reglas de la casa”).[10] Por lo tanto, la palabra es una descripción adecuada de los judíos fuera de su tierra natal en la Diáspora. En otra parte, Pedro llama a su audiencia “peregrinos” (1 Pedro 2:11), que también es una descripción adecuada de los judíos fuera de la tierra.

Además, los conceptos que se encuentran en 1 Pedro 2:9 son inaplicables a la iglesia como un todo y son aplicables sólo a una audiencia judía creyente. Curiosamente, “raza”, “nación” y “pueblo” son todos sustantivos singulares. Estos sustantivos no podrían describir a la iglesia como un todo, ya que la iglesia se compone de muchas razas, naciones y pueblos (Gá. 3:28). Pablo incluso indica que la iglesia no es una nación (Ro. 10:19). Sin embargo, estos términos describen acertadamente a la raza judía. Debido a que Pedro, quien fue el apóstol de los circuncidados (Gá. 2:7–8), escribió esta carta, es lógico suponer que hay una audiencia judía a la vista. Por lo tanto, asumir que Pedro escribió a una audiencia gentil en 1 Pedro es también asumir que Pedro no sólo salió de su esfera de ministerio, sino que también violó su disposición en contra de ministrar a los gentiles (Hechos 10; Gá. 2:11–14). Si esta interpretación más limitada de la audiencia original de Pedro es correcta, entonces el único punto de Pedro al citar Éxodo 19:5–6 en 1 Pedro 2:9 sería mostrar que, aunque la nación de Israel en su conjunto no había estado a la altura de su alto llamamiento como se da en Éxodo 19:5–6, el remanente judío creyente dentro de la iglesia no ha fallado de manera similar. En otras palabras, Pedro al usar esta cita no está indicando que la iglesia en general ahora representa el reino de Dios sobre la tierra, como lo presuponen incorrectamente los amilenialistas y otros teólogos del “reino ahora”.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Sugar Land Bible Church

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Notas Finales

[1] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 436.

[2] George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom (New York: 1884; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1952), 1: 600.

[3] Vea las partes 31 y 32 de esta serie.

[4] McClain, 436.

[5] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.

[6] Vea la parte 3 de esta serie.

[7] Cursiva añadida a ambas citas.

[8] Anthony Hoekema, The Bible and the Future, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 197-98.

[9] Arnold Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology, rev. ed. (Tustin, CA: Ariel, 1994), 186-88; idem, The Messianic Jewish Epistles, Ariel's Bible Commentary (Tustin, CA: Ariel, 2005), 318-21.

[10] Stanley Toussaint, notas de clase de Andy Woods en BE2035A Seminario en Hebreos y las Epístolas Generales; Seminario Teológico de Dallas, primavera de 2003.

Libro: Jesús: El Cordero y el León – Capítulo 4 (parte 2 de 2)

 La Profecía Fundamental de Daniel

Por Dr. David R. Reagan

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Calculando Fechas

La primera persona en la historia moderna en calcular los 483 años hasta el “corte” del Mesías fue Sir Robert Anderson en su libro, The Coming Prince (El Príncipe que ha de Venir, 1894). Usando el decreto a Nehemías emitido en el 445 a. C. como su punto de partida, y usando lo que él llamó “el año profético de 360 días”, Anderson calculó que transcurrieron exactamente 173,880 días o 483 años lunares desde el día en que se emitió el edicto hasta el día en que Jesús hizo Su entrada triunfal en Jerusalén. Sus cálculos sitúan la crucifixión en la primavera del año 32 d. C.1

Estos cálculos han permanecido casi sagrados en el pensamiento cristiano durante los últimos cien años. Pero necesitan ser examinados cuidadosamente, porque el hecho es que hay dos problemas serios con los cálculos de Anderson.

El Problema del Año Profético

El primero es su suposición de que los años en la profecía son años lunares de 360 días. Esa suposición se basa en el hecho de que el libro de Apocalipsis define la septuagésima semana de Daniel con una duración total de 2,520 días (Apocalipsis 11:3 y 12:6). La única forma en que se puede traducir en siete años es mediante el uso de años lunares de 360 días.

Ahora, superficialmente, parece lógico aplicar este principio de Apocalipsis a Daniel. Si los años de la última semana de la profecía de Daniel son años lunares, entonces seguramente los primeros 483 años también deben ser años lunares.

Pero hay una falla en esta lógica. La profecía de Daniel fue escrita para la gente de su tiempo para darles, entre otras cosas, una idea de cuándo vendría el Mesías. Y el hecho es que Daniel ni siquiera insinúa que está hablando de otra cosa que no sean años solares regulares.

Algunos responderían diciendo que los judíos usaban un calendario lunar y, por lo tanto, pensaban sólo en términos lunares cuando calculaban el tiempo. Pero eso simplemente no es cierto. Los judíos nunca se han basado en un calendario lunar puro, como lo hacen los musulmanes. Los judíos siempre han usado un calendario lunar/solar. Sus meses duran 30 días, pero insertan lo que se llama un mes intercalado r de vez en cuando para hacer ajustes para el verdadero calendario solar.2

Para los judíos esto es una necesidad absoluta, porque sus principales festivales (Pascua, Cosecha y Tabernáculos) están directamente relacionados con el ciclo agrícola. Si no hicieran los ajustes solares, sus festivales migrarían alrededor del calendario, ¡lo que resultaría en festivales de cosecha que caerían durante los tiempos de siembra de semillas! Éste es exactamente el caso del calendario musulmán, que es un calendario lunar puro. Y así, el festival sagrado del Ramadán circula alrededor del año. Un año será en agosto, el siguiente en septiembre y el siguiente en octubre.

El punto es que los judíos en el tiempo de Daniel no pensaban en términos de años de 360 días. Tampoco Daniel. Si observa Daniel 9:1-2, verá que, poco antes de que Gabriel le diera la profecía de las 70 Semanas de Años, descubrió la profecía de Jeremías de que el cautiverio babilónico duraría 70 años. Se dio cuenta inmediatamente de que, dado que el cautiverio había comenzado en el año 605 a. C., estaba muy cerca del final, y estaba perturbado porque el pueblo judío no se había arrepentido. Entonces, Daniel se arrodilló y oró una de las oraciones más notables de la Biblia durante la cual él — uno de los tres hombres más justos que jamás haya vivido (Ezequiel 14) — tomó los pecados de la nación sobre sí mismo y le pidió a Dios que los perdonara por ellos.

La indicación de este pasaje es que Daniel interpretó la profecía de Jeremías de 70 años como 70 años regulares, según lo definido por el calendario lunar/solar judío. Y nuevamente, si su profecía posterior sobre las 70 semanas de años iba a tener algún significado para el pueblo judío, tenía que entenderse en términos de años regulares, no de “años proféticos” de 360 días cada uno.

¿Por qué entonces habría una diferencia entre los primeros 483 años y los últimos siete? Sospecho que puede estar relacionado con una declaración hecha por Jesús en Mateo 24. Dijo que la semana 70 de Daniel será “acortada”, para que toda la vida en la tierra no sea destruida durante ese terrible período de tribulación (Mateo 24:22).

El Problema del Término

El segundo problema con los cálculos de Anderson es su fecha límite del 32 d. C. Este simplemente no es un año aceptable para la muerte de Jesús, ya que colocaría la crucifixión en domingo o lunes. Incluso Anderson reconoció este problema y, como lo expresó un autor, Anderson se involucró en algo de “gimnasia matemática” para llegar a una crucifixión en viernes.

En su libro, Aspectos Cronológicos de la Vida de Cristo, Harold Hoehner, del Seminario Teológico de Dallas, cambia la fecha del decreto de Nehemías de 445 a 444 a. C. y luego calcula los 173,880 días hasta la primavera del año 33 d. C., cuando la crucifixión habría caído un viernes.3 Pero esto crea más problemas de los que resuelve. La fecha del 444 a. C. es sospechosa y la fecha del 33 d. C. es muy tardía. Lucas 3:23 dice que Jesús tenía “como treinta años” cuando comenzó Su ministerio. Su ministerio duró tres años y medio. La cronología de Hoehner haría que Jesús tuviera 32 años al comienzo de Su ministerio, y 35 al momento de su muerte.

Un Punto de Vista Alternativo

Creo que una mejor solución es interpretar la profecía de Daniel como hablando de años lunares ajustados periódicamente y, por lo tanto, equivalentes a años regulares. También creo que el mejor punto de partida para la profecía es el decreto emitido a Esdras en el año 457 a. C.

Ya he explicado por qué creo que se deben usar años regulares. Permítanme ahora explicar por qué creo que el decreto emitido a Esdras debe usarse como punto de partida para el cálculo de los dos primeros períodos que totalizan 483 años.

El decreto dado a Zorobabel autorizó la reconstrucción del Templo. El decreto emitido a Nehemías se refería a la reconstrucción de los muros de Jerusalén. El decreto de Esdras era de naturaleza más general y cubría una variedad de temas. Pero sabemos por las Escrituras que él interpretó que significaba que los judíos estaban autorizados a lanzar una campaña general de reconstrucción que incluía el templo, la ciudad y las murallas. Su interpretación se expone en Esdras 9:9 — “. . .nuestro Dios no nos desamparó en nuestra servidumbre, sino que inclinó sobre nosotros su misericordia ante los reyes de Persia, revitalizándonos para levantar la casa de nuestro Dios y restaurar sus ruinas, y dándonos protección en Judá y en Jerusalén”.

Ahora, usando el decreto de Esdras como punto de partida (457 a. C.), si contamos hacia adelante 483 años llegaremos al 27 d. C. (Sólo hay un año entre el 1 a. C. y el 1 d. C.). Según la traducción de William Whiston de las obras de Josefo, el año nuevo judío que comenzó en el otoño del año 27 d. C. marcó el comienzo del último Año Jubileo que los judíos disfrutaron en la tierra antes de su dispersión mundial por los romanos en el año 70 d. C.4

Es muy probable que éste sea el año en que Jesús comenzó Su ministerio público. Esto se insinúa en Lucas 4, donde dice que cuando Jesús inició Su ministerio en la sinagoga de Nazaret, lo hizo leyendo un pasaje de Isaías 61 sobre la forma en que el Mesías cumpliría la esencia espiritual del Jubileo. Después de terminar la lectura, Jesús proclamó: “Hoy se ha cumplido esta Escritura en los oídos de ustedes” (Lucas 4:21).

La Relación de la Resurrección

Otra evidencia de que esta fecha es correcta es el hecho de que colocaría el final del ministerio de tres años y medio de Jesús en la primavera del año 31 d. C. Y creo que ése es el año más probable de la crucifixión.

La mayoría de los eruditos han tratado de colocar la crucifixión en el año 30 o 33 d. C., porque éstos son los únicos dos años en el marco de tiempo de la muerte de Jesús cuando la Pascua cayó en viernes. La creencia de que Jesús fue crucificado en una Pascua que cayó el viernes se basa en una declaración en Marcos 15:22 que dice que la crucifixión tuvo lugar en “el día de preparación antes del día de reposo”.

Pero esta declaración no significa necesariamente que la crucifixión tuvo lugar un viernes. Tal suposición tiene sus raíces en la ignorancia gentil acerca de los días festivos judíos.

Lo que la Iglesia gentil no ha reconocido a lo largo de los siglos es que el primer día después de la Pascua es un día de fiesta, o “día de reposo solemne”, porque es el comienzo de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Se considera que es un día de reposo independientemente del día de la semana en que caiga (Números 28:16-18). El Evangelio de Juan deja muy claro que el día de reposo después de la crucifixión no era un día de reposo regular (Juan 19:31). Además, los Evangelios también dejan claro que la semana de la crucifixión tuvo dos días de reposo. Marcos 16:1 dice que un grupo de mujeres compró especias para ungir el cuerpo de Jesús después de que terminó el día de reposo. Pero, en Lucas 23:56, dice que compraron las especias antes del día de reposo, y luego descansaron el día de reposo antes de proceder a la tumba.

En el año 31 d. C., la Pascua cayó en miércoles.5 Jesús fue crucificado esa mañana y sepultado esa noche. El día siguiente, jueves, era un día de reposo solemne. El viernes, después del día de reposo solemne, las mujeres compraron las especias y descansaron el día de reposo regular (sábado) antes de ir a la tumba el domingo por la mañana.

Corroboración Adicional 

El lapso de tiempo que estoy proponiendo desde el 457 a. C. hasta el 27 d. C. también está respaldado por otra asombrosa evidencia. ¿Recuerda cómo Daniel dividió los primeros 483 años en dos períodos de tiempo, primero 49 años y luego 434 años? ¿Por qué hizo eso? Regrese y vuelva a leer Daniel 9:25 y note que hace una referencia específica a la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén. Parece que dividió el período en dos partes para indicar que la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén ocuparía los primeros 49 años.

En un folleto reciente titulado “The Daniel Papers”, una publicación de Radio Bible Class, el autor, Herb Vander Lugt, señala:6

Según Barnes y varios otros comentaristas bíblicos confiables, el historiador Prideaux declaró que la última acción de Nehemías en la reconstrucción de la ciudad ocurrió en el año 15 del gobernante persa Darío Nothus (423 – 404 a. C.). Su 15º año fue el 49º año desde el decreto de del 457 a. C. Josefo parece apoyar esta idea en sus comentarios sobre la muerte de Nehemías.

Brechas Proféticas

Queda un enigma acerca de la profecía de Daniel. ¿Qué pasa con la septuagésima semana? ¿Es pasada o futura? Creo que no hay duda alguna de que es futura. La razón de esa conclusión es simple. La profecía comienza afirmando que los 490 años producirán seis consecuencias entre el pueblo judío.7

Comencé este capítulo esbozando esos seis eventos proféticos en detalle. Si mira hacia atrás, verá fácilmente que todavía no se han cumplido. Los judíos todavía están en rebelión contra Dios, todavía están atrapados en sus pecados, todavía se niegan a aceptar la expiación por su iniquidad, la justicia eterna no ha venido a la tierra, toda la profecía concerniente al Mesías aún no se ha cumplido, y “el santísimo” no ha sido ungido.

Por lo tanto, debe haber una brecha en la profecía. Esto puede parecer extraño para el lector casual. Pero los estudiantes de la profecía están familiarizados con las brechas proféticas. Son muy comunes en la literatura profética debido a la naturaleza peculiar de la perspectiva profética. Dios les mostraría a Sus profetas grandes eventos futuros y los profetas los presentarían como si estuvieran sucediendo en rápida sucesión, porque ésa es la manera en la que aparecían. El profeta era como una persona que mira hacia debajo de una cadena montañosa y ve una cima tras otra, aparentemente presionadas una contra la otra, pero en realidad separadas por grandes valles que no se podían ver.

Jesús mismo reconoció esta característica de la profecía cuando leyó una profecía de Isaías en la sinagoga de Nazaret. Si compara lo que Él leyó (Lucas 4:18-19) con lo que Isaías escribió (Isaías 61:1-3), verá que Jesús dejó de leer en medio de una oración porque el resto de la oración tenía que ver con Su Segunda Venida.

Isaías 61:1-2 dice lo siguiente:

El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió Jehová; me ha enviado a predicar buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los quebrantados de corazón, a publicar libertad a los cautivos, y a los presos apertura de la cárcel; a proclamar el año de la buena voluntad de Jehová, y el día de venganza del Dios nuestro. . .

Jesús dejó de leer este pasaje al final de la frase que dice: “. . .a proclamar el año de la buena voluntad de Jehová” (una referencia al Jubileo). No leyó la siguiente frase, “y el día de venganza del Dios nuestro Dios. . .”. No lo leyó porque se refiere a Su Segunda Venida. Entonces, hay una brecha de al menos dos mil años entre esas dos frases. Otro buen ejemplo de brechas proféticas se puede encontrar en Zacarías 9:9-10 —

9) Alégrate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna. 

10) Y de Efraín destruiré los carros, y los caballos de Jerusalén, y los arcos de guerra serán quebrados; y hablará paz a las naciones, y su señorío será de mar a mar, y desde el río hasta los fines de la tierra.

Este pasaje contiene dos brechas proféticas. El versículo 9 es acerca de la Primera Venida del Mesías, y se cumplió cuando Jesús entró en Jerusalén por última vez en Su vida, montado en un asno y siendo aclamado como rey (Mateo 21:1-11). La primera oración del versículo 10 se refiere al fin de la nación judía, cuando los judíos serían esparcidos por todo el mundo. Eso ocurrió en el año 70 d. C., 30 años después de la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén en un asno. La segunda oración del versículo 10 se refiere a la Segunda Venida de Jesús, cuando Él reinará sobre toda la tierra. Entonces, en este pasaje, primero hay una brecha de 30 años y luego una brecha de al menos 2,000 años.

Las Implicaciones

Para los cristianos, la profecía de Daniel debería servir para subrayar el origen sobrenatural de la Biblia. También debería servir como confirmación de que Jesús de Nazaret era el Mesías prometido.

Para los judíos, la profecía debería ser profundamente perturbadora por dos razones. Primero, enseña claramente que el Mesías tuvo que venir antes de que el Templo fuera destruido en el año 70 d. C. Eso significa que Dios no cumplió Su promesa o que los judíos no reconocieron a su Mesías. Segundo, la profecía enseña claramente que un terrible tiempo de tribulación para los judíos todavía está por delante.

Moisés dijo que sería un tiempo de “angustia” que ocurriría en “los postreros días” (Dt. 4:30). Jeremías lo llamó “el tiempo de angustia de Jacob” (Jeremías 30:7). Daniel lo caracterizó como “tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces” (Daniel 12:1). Zacarías dice que dos tercios de los judíos “serán cortados y perecerán” durante ese terrible tiempo (Zacarías 13:8).

El proceso será horrible. Pero el resultado será glorioso, porque el remanente restante finalmente volverá su corazón a Dios, aceptará a su Mesías y exclamará: “¡Baruj haba beshem Adonai!” — “¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!”.

Lea la parte 1 aquí

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Libro: Jesús: El Cordero y el León – Capítulo 4 (parte 1 de 2)

 La Profecía Fundamental de Daniel

Por Dr. David R. Reagan

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Sabe, pues, y entiende que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas y sesenta y dos semanas . . . Después de las sesenta y dos el Mesías será quitado y no tendrá nada; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. . . — Daniel 9:25-26

Una de las profecías más excepcionales e importantes de la Biblia se encuentra en Daniel 9:24-27. Es la piedra angular de la profecía del Mesías, porque establece el tiempo de la Primera y Segunda Venidas del Mesías.

La profecía generalmente se conoce como “Las 70 Semanas de Años”. Este nombre deriva de las palabras iniciales de la mayoría de las traducciones al español: “Setenta semanas han sido decretadas” (Daniel 9:24). En el idioma hebreo, la palabra traducida “semanas” es en realidad la palabra “sietes”. Entonces, el texto en realidad dice: “Setenta sietes han sido decretados...”.

Así como la palabra “docena” puede referirse a una docena de cualquier cosa, la palabra hebrea shavuim, que significa “siete”, puede referirse a siete de cualquier cosa. Su significado exacto depende del contexto. En este pasaje clave de Daniel, el contexto deja claro que está hablando de años — setenta sietes de años, que serían un total de 490 años. Por lo tanto, es apropiado referirse a la profecía como “Las 70 Semanas de Años”, aunque esas palabras exactas no se encuentren en el pasaje mismo.

El Contexto y los Objetivos Judíos

Otra cosa importante a tener en cuenta sobre el contexto del pasaje es que está dirigido al pueblo judío. Las palabras iniciales de la profecía dejan esto claro: “Setenta semanas han sido determinadas para tu pueblo y tu santa ciudad...” (Daniel 9:24, énfasis añadido). El enfoque de la profecía es la nación de Israel y la ciudad de Jerusalén.

La profecía comienza declarando que se lograrán seis cosas con respecto al pueblo judío durante un período de 490 años:

• “Terminar con la transgresión”
• “Acabar con el pecado”
• “Expiar la iniquidad”
• “Traer la justicia eterna”
• “Sellar la visión y la profecía”
• “Ungir el lugar santísimo”

Tomemos un momento para considerar el significado de estas seis profecías. La primera, “terminar con la transgresión”, se refiere al rechazo de Dios por parte de los judíos. La palabra hebrea traducida como “transgresión” connota la idea de rebelión, y la rebelión del pueblo judío es su rechazo de Jesús como su Mesías. Jesús dijo que no regresaría hasta que el pueblo judío estuviera dispuesto a decir: “Bendito el que viene en el nombre del Señor” (Mateo 22:37-39). Los judíos abrirán sus corazones a su Mesías antes de que termine el período de 490 años de Daniel.

El período también será testigo de un “fin del pecado” para los judíos. La palabra traducida como “pecado” se refiere a los pecados de la vida diaria — pecados de deshonestidad e inmoralidad. Este fin del pecado ocurrirá en el momento en que los judíos acepten a su Mesías y comience Su reino terrenal de justicia.

Una expiación por los pecados de Israel es la tercera cosa que sucederá durante las 70 semanas de años de Daniel. Esta expiación ocurrió, por supuesto, cuando Jesús derramó Su sangre sobre la Cruz por los pecados del mundo. Pero esa expiación no se aplicará realmente a los judíos hasta que se apropien de ella aceptando a Jesús como su Mesías.

El período de 490 años también “traerá la justicia eterna”. Esto sin duda se refiere al establecimiento del reinado terrenal del Mesías, cuando la tierra será inundada de paz, rectitud y justicia como las aguas cubren el mar.

El quinto logro será el cumplimiento de toda la profecía concerniente al Mesías. El apóstol Pedro se refirió a dos tipos de profecía mesiánica — las relacionadas con “los sufrimientos de Cristo”, y las relacionadas con “las glorias que vendrían tras ellos” (1 Pedro 1:11). Todas las profecías de sufrimiento se cumplieron en la Cruz. Las profecías concernientes a “las glorias que vendrían tras ellos” aún no se han cumplido. Así como Jesús fue humillado en la historia, Él va a ser glorificado en la historia. Esto ocurrirá cuando los judíos lo acepten, y Él regrese para reinar sobre el mundo desde el Monte Sion en Jerusalén.

La meta final a alcanzar al final de las 70 semanas de años es “la unción del santísimo”. La mayoría de las traducciones al inglés dicen “el lugar santísimo”. El hebreo simplemente dice: “el santísimo”. Por lo tanto, los comentaristas difieren en cuanto a si esto es una referencia a la unción del Mesías como Rey de reyes y Señor de señores, o si está hablando de la unción del Templo Milenario descrito en Ezequiel 40–48. De cualquier manera, la unción no tendrá lugar hasta que el Señor regrese en respuesta al arrepentimiento nacional del pueblo judío.

Arrepentimiento Judío

Zacarías describe el arrepentimiento del pueblo judío en los días postreros en Zacarías 12:10:

Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalén, espíritu de gracia y de oración; y mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por hijo unigénito, afligiéndose por él como quien se aflige por el primogénito.

En el primer versículo del capítulo 13, Zacarías añade: “En aquel tiempo habrá un manantial abierto para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén, para la purificación del pecado y de la inmundicia”.

Pablo también habla de este día de arrepentimiento judío en sus escritos. Llamándolo un “misterio”, en Romanos 9–11, dice que un gran remanente de los judíos un día será salvo cuando se vuelvan a Jesús (Romanos 9:27 y 11:26).

Los profetas hebreos describieron claramente cómo Dios va a lograr este arrepentimiento. Su plan, que se está implementando ante nuestros propios ojos, es reunir a los judíos desde los cuatro ángulos de la tierra (Isaías 11:10-12), restablecerlos en su tierra (Ezequiel 37:11-12), y luego traer a todas las naciones contra ellos por el tema de Jerusalén (Zacarías 12:2-3). Serán afligidos como ninguna nación lo ha sido (Jeremías 30:7), con dos tercios de ellos muriendo en el proceso (Zacarías 13:8). Cuando finalmente lleguen al final de sí mismos, y no tengan a nadie más a quien recurrir, se volverán a Dios y abrirán sus corazones a su Mesías (Zacarías 12:10).

El Punto de Partida

Daniel dice que todas estas metas espirituales se lograrán dentro de un período especial de 490 años. ¿Ha comenzado ese período? Y, si es así, ¿cuándo? ¿Y cuándo terminará? Es cuando Daniel aborda estas preguntas que comienza a dar pistas sobre el momento de la Primera y Segunda Venidas del Mesías.

La profecía dice que el punto de partida de las 70 semanas de años será “la emisión de un decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén” (Daniel 9:25). Tenga en cuenta que esta profecía le fue dada a Daniel por el ángel Gabriel durante el tiempo del exilio de Israel en Babilonia. La fecha aproximada fue 538 a. C., poco antes de que al primer remanente de judíos se le permitiera regresar a Jerusalén en 536 a. C., bajo Zorobabel. Jerusalén estaba en ruinas en este momento, habiendo sido destruida por Nabucodonosor 70 años antes, en 586 a. C. (El cautiverio había comenzado en 605 a. C., antes de la destrucción de Jerusalén, cuando Nabucodonosor llevó a Daniel y a otros “jóvenes” a Babilonia como rehenes — Daniel 1:1-4).

La pregunta crucial se relaciona con cuándo se emitió el decreto “para restaurar y reconstruir Jerusalén”. Hay tres fechas posibles:

• 538 a. C. — Ciro, rey de Persia, emitió un decreto a Zorobabel para reconstruir el templo de Jerusalén (2 Crónicas 36:22-23; Esdras 1:1-3; y Esdras 6:1-5).
• 457 a. C. — Artajerjes, rey de Persia, emitió un decreto a Esdras, autorizándolo a restablecer los servicios del Templo, nombrar jueces y magistrados, y enseñar la Ley (Esdras 7:11-26).
• 445 a. C. — Artajerjes emitió un decreto a Nehemías para reconstruir los muros de Jerusalén (Nehemías 2:1-8).

Superficialmente, el tercer decreto, el emitido a Nehemías, parece ser el candidato más obvio para la fecha de inicio de la profecía, ya que es el único que se relaciona específicamente con la reconstrucción de la ciudad.

Por esa razón, la mayoría de los comentaristas lo han seleccionado como el comienzo de las 70 semanas de años. Sin embargo, como explicaré más adelante, personalmente creo que la fecha del 457 a. C. es la correcta.

Los Eventos de las 70 Semanas de Años

La profecía de Daniel luego establece que los 490 años se dividirán en tres períodos de la siguiente manera: Siete semanas (49 años) más sesenta y dos semanas (434 años) más una semana (7 años). Afirma que, al final de los dos primeros períodos (69 semanas o 483 años), el Mesías será “cortado”, una referencia aparentemente clara a la crucifixión. Luego declara que tanto Jerusalén como el Templo serán destruidos.

La profecía concluye enfocándose en la última semana de años. Dice que, después de la muerte del Mesías y la destrucción de Jerusalén, “el príncipe que ha de venir” hará un pacto con el pueblo judío que les permitirá restablecer su sistema de sacrificios. Este príncipe vendrá del mismo pueblo que destruyó el Templo (los romanos).

Sabemos, por 2 Tesalonicenses 2, que este “príncipe que ha de venir” es el Anticristo, el “hombre de iniquidad” que es “el hijo de destrucción”. El mismo pasaje deja claro que su pacto permitirá a los judíos reconstruir su Templo.

Ambos pasajes — Daniel 9 y 2 Tesalonicenses 2 — establecen el hecho de que, a la mitad de septuagésima semana (tres años y medio) este “príncipe que ha de venir” traicionará al pueblo judío. Él marchará hacia el Templo reconstruido y se declarará Dios. Detendrá los sacrificios y erigirá “una abominación desoladora”, muy probablemente un ídolo de sí mismo. El libro de Apocalipsis especifica que el Mesías regresará a la tierra tres años y medio después de que ocurra esta esta desolación del Templo. 

Ahora tenemos el tiempo de los dos advenimientos del Mesías. Vendrá por primera vez al final de 483 años, y será “cortado” antes de que el Templo sea destruido. Regresará por segunda vez al final de un período de siete años, que comenzará con un tratado que permita a los judíos reconstruir su Templo y reinstituir el sistema mosaico de sacrificios.

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Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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