El Reino Venidero – Parte 32

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente y espiritual del reino. Hemos examinado los textos típicos, tanto de los Evangelios como de los Hechos, utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En la entrega anterior, de manera similar, comenzamos a examinar las Epístolas Paulinas.

Trasladado al Reino de Su Hijo

Otro texto del Nuevo Testamento empleado por los “teólogos del reino ahora” es Colosenses 1:13, que dice: “el cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo”. Un pasaje paralelo se encuentra en Hechos 26:17–18. Aquí, el Señor define el ministerio de Pablo de la siguiente manera: “los gentiles, a quienes ahora te envío, para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en mí”. Según los teólogos del reino ahora, estos versículos enseñan que cuando alguien se convierte en creyente, es transferido del reino o dominio de Satanás a la forma espiritual actual del reino mesiánico. Sin embargo, como se indicó anteriormente, es difícil argumentar que este versículo enseña una fase “ya” del reino, ya que en ninguna parte se llama a Cristo el rey de la iglesia.[1] Más bien, la imagen que se usa de la relación de Cristo con la iglesia es la de novio a novia (Ef. 5:22–33) y de cabeza a cuerpo (Col. 1:18) en lugar de rey a súbdito. Hay por lo menos otras dos interpretaciones alternativas más viables de Colosenses 1:13 que no son el punto de vista adoptado por los teólogos del reino ahora.

Primero, Colosenses 1:13 podría estar hablando del reino universal en lugar del reino davídico. Ryrie justifica tal distinción entre los reinos universal y davídico sobre la base de que algunos versículos presentan el reino como en un estado de existencia perpetua (Sal. 93:1–2), mientras que otros versículos indican que el reino será una realidad futura (Dn. 2:44). Además, algunos versículos describen el reino como de alcance universal (Sal. 103:19), mientras que otros versículos describen el reino como terrenal (Dn. 2:35, 44–45). Además, algunos versículos presentan el reino como gobernado directamente por Dios (Dn. 4:17), mientras que otros versículos describen el reino como administrado indirectamente por Dios a través de un agente humano (Sal. 2:6–9). Por lo tanto, el reino universal es eterno, completo y está bajo el gobierno directo de Dios. Por el contrario, el reino teocrático y davídico es futurista, terrenal y está bajo el gobierno indirecto de Dios.[2]

Por lo tanto, es posible entender que Colosenses 1:13 habla del reino universal en lugar del reino davídico. Este punto de vista se fortalece al observar que el reino de este versículo se yuxtapone al reino de Satanás. Por lo tanto, así como el reino de Satanás, al menos hasta cierto punto, es universal en el presente (1 Juan 5:19), el reino de Cristo que aquí se contrasta con el reino de Satanás también debe ser universal. Los teólogos del reino ahora tienen razón al observar que una categorización universal del reino no funciona en la predicación temprana del reino de Juan el Bautista y Jesús, donde se dice que el reino se ha acercado (Mt. 3:2; 4:17; 10:7; Lucas 10:9, 11). Sin embargo, la categorización del reino universal podría funcionar bien con un pasaje como Colosenses 1:13, donde un acercamiento no se indica en ninguna parte del contexto. Por lo tanto, todo lo que Colosenses 1:13 podría estar comunicando es que cuando alguien se convierte en cristiano, se convierte en parte del reino universal de Dios en lugar de convertirse en un súbdito en el presente reino espiritual davídico.

En segundo lugar, es posible interpretar Colosenses 1:13 a lo largo de las líneas de una distinción de jure (legal) de facto (fáctica). Si bien los creyentes son legalmente herederos del reino de Dios, el reino aún no es una realidad real sobre la tierra. Pablo escribió el Libro de Colosenses al mismo tiempo que sus otras cartas sobre la prisión, incluidos Filipenses y Efesios. Encontramos la misma distinción de jure/de facto en estas otras cartas. Por ejemplo, en Filipenses, a los creyentes se les llama “ciudadanos del cielo” (Fil. 3:20). En Efesios, se dice que los creyentes están “sentados con Cristo en los lugares celestiales” (Ef. 2:6). Esta posición celestial representa la posición legal del creyente. Sin embargo, los creyentes no están de hecho en el cielo ahora. Esta misma distinción de jure/de facto puede estar presente en la carta de Colosenses con respecto al reino.

Esto es especialmente cierto dados los paralelos entre los libros de Colosenses y Efesios. Pablo escribió estas cartas desde el mismo lugar, durante su primer encarcelamiento romano entre el 60 y el 62 d.C. (Hechos 28:16–31). Efesios fue probablemente la primera carta de la prisión que escribió Pablo, y Colosenses fue probablemente su segunda carta escrita poco después. Además, las ciudades de Colosas y Éfeso están a una distancia geográfica corta entre sí de aproximadamente cien millas. Además, existe una relación simbiótica entre las dos cartas. Colosenses presenta a Cristo como cabeza y Efesios presenta a la iglesia como Su cuerpo. Todo esto para decir que si la distinción de jure/de facto existe en Efesios con respecto a la posición celestial del creyente (Ef. 2:6), entonces lo más probable es que exista también en Colosenses con respecto a la posición del reino del creyente (Col. 1:13). Por lo tanto, todo lo que Colosenses 1:13 realmente enseña es que los creyentes son ciudadanos del reino terrenal venidero en lugar de súbditos de un reino espiritual davídico supuestamente presente en la actualidad.

Este último punto de vista se fortalece al observar que Pablo menciona el reino junto con su discusión sobre la herencia del creyente. El versículo inmediatamente anterior, Colosenses 1:12, dice, “que nos hizo aptos para participar de la herencia de los santos en luz” (cursiva agregada). La noción de herencia (klēros) transmite la idea de un beneficio legal que alguien posee actualmente, aunque no disfrutará o poseerá ese beneficio hasta algún momento posterior. Pedro transmite este significado de herencia mediante el uso de la palabra casi idéntica klēronomia. Primera de Pedro 1:4 dice: “para [obtener] una herencia [que es] incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros”. En este sentido, el reino descrito en Colosenses 1:12 es una herencia. El estado actual del creyente es el de ciudadano legal en el reino. Sin embargo, los creyentes no poseerán ni disfrutarán de este beneficio hasta un momento futuro en el que el reino finalmente se establecerá sobre la tierra.

Esta comprensión de jure/de facto del reino en Colosenses 1:13 se refuerza aún más al examinar el contexto inmediato (Col. 1:13–14). Colosenses 1:13 dice: “Él nos libró del dominio de la oscuridad y nos trasladó al reino” (NVI; cursiva agregada). Aunque los creyentes pueden haber sido librados legalmente de la autoridad de Satanás (1 Juan 5:18), no han sido liberados de hecho y en la experiencia presente de la autoridad de Satanás. Más bien, los creyentes luchan regularmente contra la autoridad de Satanás. Efesios 6:12 dice: “Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes”. La palabra traducida como “potestades” aquí es la palabra griega exousia, que es la misma palabra traducida como “dominio” en Colosenses 1:13.

De manera similar, Colosenses 1:14 dice, “en quien tenemos redención, el perdón de pecados” (cursiva agregada). Aunque los creyentes actualmente poseen la redención legal (apolytrōsis), todavía no han recibido la redención en su totalidad. Note los siguientes pasajes que usan esta misma palabra “redención” (apolytrōsis) para representar la realidad futura del creyente. Lucas 21:28: “Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca”. Romanos 8:23: “nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo”. Efesios 1:13–14: “el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida”. Efesios 4:30: “Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención”.[3] Por lo tanto, si se puede decir que los creyentes están posicional y legalmente liberados de la autoridad de Satanás, y redimidos a pesar del hecho de que estas verdades no son realidades fácticas presentes, entonces ¿por qué no puede decirse lo mismo de la relación del creyente con el reino que se menciona en el mismo contexto? Como es el caso tanto de la redención como de la libertad de la autoridad satánica, los creyentes también son ciudadanos legal y posicionalmente de un reino que no se manifestará sobre la tierra hasta un período de tiempo futuro.

E. R. Craven resume bien:

Col. 1:13. A primera vista, el pasaje aparentemente enseña que los creyentes ya están trasladados de facto al Basileia; sin embargo, se puede considerar legítimamente que enseña un traslado de jure. Esta interpretación no sólo armoniza el pasaje con la gran masa de la Escritura, sino que parece ser requerido por los contextos inmediatamente anterior y posterior; los creyentes aún no han sido liberados de facto de la exousia de Satanás (Ef. 6:12), ni han recibido aún de facto, ciertamente no en su totalidad, la apolytrōsis (comp. Lucas 21:28; Ro. 8:23; Ef. 1:14; 4:30).[4]

De Colosenses 1:13, McClain también observa:

El contexto aquí sugiere que la acción debe considerarse de jure [por derecho] y no de facto [en la realidad]. Los creyentes han sido “liberados. . . del poder de las tinieblas”, declara el apóstol. Sin embargo, en otro lugar advierte que todavía debemos luchar “contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo” (Ef. 6:12). Nuestro traslado al Reino de Cristo, por lo tanto, debe ser similar a ese acto de Dios cuando Él “nos resucitó y nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús” (Ef. 2:6). Aunque todavía no estamos sentados de facto en los lugares celestiales, la cosa es tan segura que Dios puede hablar de ello como si ya lo hizo. En el mismo sentido, hemos sido (tiempo aoristo) transferidos judicialmente al Reino de nuestro Señor incluso antes de su establecimiento.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Charles Ryrie, Basic Theology (Wheaton: Victor, 1986), 259.

[2] Ibid., 397-99.

[3] Cursiva añadida a los pasajes anteriores.

[4] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.

[5] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 435.

El Reino Venidero – Parte 31

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma espiritual presente del reino. Hemos examinado los textos típicos tanto de los Evangelios como de Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”. Ahora dirigimos brevemente nuestra atención a las epístolas paulinas.

El Reino en Tesalonicenses y Corintios

Los teólogos del “reino ahora” a veces se basan en 1 Tesalonicenses 2:12: “que anduvieseis como es digno de Dios, que os llamó a su reino y gloria”. Este versículo, en realidad, enseña una manifestación futura del reino en lugar de una presente. E. R. Craven se centra en la última palabra, “gloria”, al interpretar la palabra anterior, “reino”. Explica: “La preposición en griego es eis. Pero, dado que los creyentes en la tierra aún no están en la gloria, toda la expresión es manifiestamente proléptica, y la English Version da la traducción, a”.[1]

Otro versículo empleado por los teólogos del reino ahora es 1 Corintios 4:20: “Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder”. Sin embargo, el contexto (1 Co. 4:5, 8) aboga por una comprensión futurista de la palabra “reino” aquí. Toussaint observa: “No hay verbo en el texto griego, por lo que debe ser proporcionado. Que Pablo está anticipando el futuro se ve en los versículos cinco y ocho del mismo capítulo”.[2] McClain agrega: “Interpretar 1 Corintios 4:20, como un reino presente de los santos, haría que Pablo contradijera lo que ya había escrito en los versículos cinco y ocho”.[3] Además, la palabra “poder” (dynamis) en el versículo 20 puede usarse en un sentido futurista. Se usa de esta manera en Hebreos 6:5, que dice: “y gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero”. McClain observa: “El mismo término griego se usa para describir los grandes milagros públicos que, según Hebreos 6:5, pertenecen a ‘la era venidera’, es decir, la era del Reino”.[4] Además, todas las demás referencias al “reino” son futuristas en esta carta (1 Co. 6:9–10; 15:24, 50). Por lo tanto, la idea aquí es que el conocimiento del futuro influye en el comportamiento de uno en el presente (2 Pedro 3:11). Por lo tanto, “el ministerio de Pablo podría demostrar la autoridad de ese reino futuro”.[5]

Los teólogos del reino ahora también emplean 1 Corintios 15:24, que dice: “luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia”. Sin embargo, debido a que el contexto del pasaje se refiere a la futura resurrección y “el fin”, el establecimiento del reino debe suceder en un futuro lejano. McClain explica:

El tiempo del Reino se puede determinar a partir del tema principal del contexto, que es la resurrección. Todo hombre debe ser levantado de entre los muertos, se nos dice, pero cada uno en su propio orden. . . . Este triple orden de resurrección se ajusta al sistema escatológico del Nuevo Testamento; primero la resurrección de Cristo mismo; segundo, la resurrección de Sus santos en la Segunda Venida (1 Tes. 4:13–18); tercero, la resurrección de los inconversos en el “fin” (véase Ap. 20:11–15). Dado que el Reino debe establecerse en la segunda venida de Cristo, y debe ser entregado al Padre en el “fin”, el período del reino debe ubicarse en el futuro entre las dos resurrecciones, como también se indica claramente. en Apocalipsis 20.[6]

Porque el Reino de Dios no es Comida ni Bebida

Romanos 14:17 dice: “porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”. Los teólogos del reino ahora usan con frecuencia este versículo para hablar de la realidad presente y espiritual del reino. El premilenialista histórico George Ladd escribe:

La Palabra de Dios dice que el Reino de Dios es una realidad espiritual presente. “Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Ro. 14:17). La justicia, la paz y el gozo son frutos del Espíritu que Dios concede ahora a aquellos que entregan sus vidas al gobierno del Espíritu. Tienen que ver con las fuentes más profundas de la vida espiritual, y esto, dice el apóstol inspirado, es el Reino de Dios . . . El Reino es una realidad presente . . . Es una bendición redentora espiritual interna (Ro. 14:17), que sólo se puede experimentar a través del nuevo nacimiento. . . [7]  

Algunos teólogos del reino ahora van incluso más lejos que Ladd y usan este texto para transmitir la idea de que no deberíamos estar buscando un reino venidero con características físicas como comer y beber. Más bien, el reino es completamente espiritual y una realidad presente. Sin embargo, Romanos 14:17 no niega un reino terrenal. El reino será claramente una época de banquetes y festejos. Jesús dijo en Mateo 8:11 sobre el reino: “Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán [a la mesa] con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los cielos”. De hecho, Romanos 14:17 simplemente dice que los creyentes no deben enfatizar el aspecto físico del reino excluyendo sus componentes espirituales.

Promover el énfasis en lugar de la exclusión es una forma común de comunicarse en las Escrituras. Toussaint explica: “Era común que los judíos dijeran ‘no. . . pero’ y simplemente quiere decir que el énfasis no es esto sino aquello”.[8] Por ejemplo, cuando Oseas 6:6 dice: “Porque deseo misericordia y no sacrificio”, el profeta no estaba pidiendo que cesaran los sacrificios para buscar la misericordia. Oseas simplemente está diciendo que los sacrificios no deben enfatizarse a expensas de la misericordia. De manera similar, la exhortación con respecto a no acumular tesoros (Mt. 6:19–20) no significa que los cristianos no deben tener cuentas bancarias. Más bien, es una cuestión de énfasis. En lugar de enfatizar el dinero, los creyentes deben enfatizar las prioridades espirituales. De la misma manera, la exhortación con respecto a las joyas (1 Pedro 3:3–4) no significa que las mujeres nunca deben usar joyas. Más bien, es una cuestión de énfasis. En lugar de enfatizar la belleza exterior, las mujeres deben enfatizar la belleza interior (1 Pedro 3:6; Prov. 31:30). Además, en el versículo discutido anteriormente, 1 Corintios 4:20 (“Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder”), no dice que las palabras o el habla estarán ausentes del reino. El habla, obviamente, estará presente en el reino como Zacarías 8:23 predice: “En aquellos días acontecerá que diez hombres de las naciones de toda lengua tomarán del manto a un judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros”. El punto de Pablo es una cuestión de énfasis. En otras palabras, en lugar de excluir el habla, el reino también será enfatizado por el poder además del habla. Cuando se entiende bajo esta luz, Romanos 14:17 no niega ni excluye el componente físico en el reino venidero. En cambio, el versículo simplemente resalta o enfatiza el hecho de que el reino venidero enfatizará también un componente espiritual.[9] En otras palabras, “en ese reino venidero el énfasis no estará en la comida sino en las realidades espirituales”.[10]

Además, aunque “es” (estin) está en tiempo presente en Romanos 14:17, este versículo no comunica que el reino es una realidad presente. Es posible interpretar Romanos 14:17 a lo largo de las líneas de una distinción dejure (legal), defacto (fáctica). Si bien los creyentes son legalmente herederos del reino venidero de Dios, el reino aún no es una realidad real sobre la tierra. Encontramos la misma distinción dejure/defacto en las otras cartas de Pablo. Por ejemplo, en Filipenses, los creyentes son llamados ciudadanos del cielo (Fil. 3:20). En Efesios, se dice que los creyentes están sentados con Cristo en los lugares celestiales (Ef. 2:6). Esta posición celestial representa la posición legal del creyente. Sin embargo, los creyentes no están de hecho en el cielo ahora. Esta misma distinción dejure/defacto probablemente esté presente en Romanos 14:17 con respecto al reino. Por lo tanto, todo lo que Romanos 14:17 enseña es que los creyentes son ciudadanos legales del reino terrenal venidero en lugar de residentes reales y presentes en ese reino terrenal davídico que aún está por venir. 

Esta idea del reino futuro parece estar a la vista en este pasaje, ya que el contexto general de Romanos 14:17 trata con el juicio futuro de recompensas para el creyente (Ro. 14:10–12). Esta comprensión futurista del reino en este versículo no significa que el concepto sea inaplicable en el presente, ya que el conocimiento del futuro siempre afecta el comportamiento de uno en el presente. Segunda de Pedro 3:11 dice: “Puesto que todas estas cosas han de ser deshechas, ¡cómo no debéis vosotros andar en santa y piadosa manera de vivir!”. Aquí, Pedro conecta el conocimiento de la futura destrucción divina del mundo con las prioridades piadosas en el presente. Toussaint señala: “En ese reino venidero, el énfasis no estará en la comida, sino en las realidades espirituales. Si eso es cierto en el futuro, la conducta actual del cristiano debería reflejarlo. El futuro influye en el presente (véase 2 Pedro 3:11)”.[11] McClain explica además cómo esta interpretación futurista de Romanos 14:17 todavía permite una aplicación actual a la iglesia:

El pensamiento aquí encaja mejor en un Reino futuro que en el presente. Porque ciertamente en la vida presente nadie puede negar la importancia de la comida y la bebida; pero en lo que respecta a la Iglesia en el reino futuro, estas cosas no tendrán importancia. Por lo tanto, dado que la iglesia debe reinar en el Reino, sus miembros no deben juzgarse ni entristecerse unos a otros en tales asuntos aquí y ahora (cp. vv. 13–21). Todas las disputas de esta naturaleza deben dejarse para el ‘tribunal de Cristo’, que inaugurará Su Reino sobre la tierra (v. 10).[12]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.

[2] Stanley D. Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman (Grand Rapids: Kregel, 1999), 246.

[3] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom; an Inductive Study of the Kingdom of God as Set Forth in the Scriptures (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 435.

[4] Ibid.

[5] Toussaint,  246.

[6] McClain, 435.

[7] George Ladd, The Gospel of the Kingdom (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 16-18.

[8] Toussaint,  246.

[9] Stanley Toussaint, class notes of Andy Woods in BE2050A Seminar in Pauline Literature, Dallas Theological Seminary, Spring 2004.

[10] Toussaint,  246.

[11] Ibid.

[12] McClain, 434.

EE.UU., Tenemos un Problema (parte 1 de 2)

Atrapados en una Furiosa Tormenta

 Por Tim Moore

Director y Evangelista Sénior 
Ministerio Cordero y León

Las cartas a las siete iglesias en Apocalipsis 2 y 3 ofrecen tanto aliento eterno como una advertencia a las iglesias y a los cristianos individuales. Mientras que dos iglesias recibieron sólo aliento del Señor mismo, las otras cinco se encontraron fuertemente reprendidas.

Las palabras de Jesús a la iglesia en Éfeso en Apocalipsis 2:5 son instructivas para nosotros todavía hoy. Esta amada iglesia, plantada por el apóstol Pablo, fue la primera en ser llamada por su nombre en Apocalipsis.

El Señor primero elogió sus obras, su trabajo y su perseverancia. También señaló que no toleraban a los hombres malvados. Sin embargo, Su queja contra esa iglesia era que habían abandonado su Primer Amor. Sin lugar a dudas, Dios se ofende justificadamente cuando aquellos que lo conocen — y deberían saberlo mejor — le dan la espalda y violan la relación a la que Él los ha llamado. Y eso no sólo es cierto para los individuos. Cuando una nación o sociedad, que una vez respetó y honró al Señor, se aleja de Él, al daño se suma el insulto, lo que entristece el corazón de Dios.

Tendemos a ver con ojos físicos, midiendo la salud de una nación por su vitalidad económica o la esperanza de vida de sus ciudadanos. Esos indicadores tienen mérito, pero así como Dios le dijo a Samuel que no mirara la apariencia externa al ungir a un rey de entre los hijos de Isaí, Dios todavía “no mira lo que mira el hombre; pues el hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero Jehová mira el corazón” (1 Samuel 16:7).

La Palabra profética de Dios dice que la mayoría de los corazones humanos se oscurecerán y enfriarán en los días postreros— y que la sociedad misma se volverá cada vez más malvada. Nos referimos a esta categoría de señales de los Tiempos del Fin que presagian el regreso del Señor como “Señales de la Sociedad”. Y Estados Unidos está siguiendo la trágica trayectoria de la antigua Judá en este momento.

Apartada y Bendecida con Gracia

Con demasiada frecuencia, nos engañamos al pensar que nuestra nación es bendecida porque merecemos la bendición de Dios. Con gritos de “¡USA!, ¡USA!”, resonando en nuestros oídos, nos golpeamos el pecho en sentido figurado figurativamente golpeamos nuestros pechos y pregonamos la dignidad de nuestra nación, olvidando que incluso nuestro himno nacional, “América la Bella”, repite la línea “Dios derramó Su gracia sobre ti” seis veces. Pocos reflexionan hoy en que el poema de Katharine Lee Bates estaba destinado a inspirar humildad y acción de gracias a Dios Todopoderoso.

Katharine Lee Bates

Los estadounidenses mayores fueron criados para pensar que la nuestra es “la nación más grande de la tierra” (si no la nación más grande de todos los tiempos). Estoy de acuerdo con ese sentimiento cuando se trata de la libertad ordenada que marcó el experimento estadounidense durante sus primeros 200 años más o menos, no porque nuestra “unión más perfecta” fuera realmente perfecta. En cambio, nuestra nación aspiraba anhelantemente a la perfección, respetando, como lo hizo Bates, la Fuente de nuestra grandeza:

¡Dios repare cada defecto, 
Confirma tu alma en dominio propio, 
Tu libertad en la ley! 
¡Que Dios tu oro refine hasta que todo éxito sea nobleza, 
Y toda ganancia divina!

Que Dios repare todos tus defectos
Que confirme tu espíritu de auto control
Y tu libertad en la ley.
Que Dios refine tu oro
Hasta que todos tus triunfos sean nobles
Y todo logro divino.

Durante el siglo pasado, pocos podrían discutir la prosperidad sin precedentes que nuestra sociedad ha disfrutado. Pero, lamentablemente, esa prosperidad se transformó en un sentido de derecho, autoimportancia y autosuficiencia, que ha llevado a Estados Unidos gravemente por mal camino.

La Fe de Nuestros Padres

David Barton y otros eruditos cristianos ofrecen una clara evidencia de los fundamentos judeocristianos de nuestra sociedad. Hombres como George Washington, Benjamin Franklin y, sí, incluso Thomas Jefferson, no podrían haber imaginado la creación de una nación sin apuntalarla en la fe cristiana.

Algunos replicarían que esos hombres eran hipócritas cuando se trataba de seguir la ley de Dios. Estoy de acuerdo. Todos nosotros somos hipócritas hasta cierto punto, y los fundadores fueron culpables de algunos descuidos e inconsistencias flagrantes. Pero esa comprensión aún no puede restar valor a los ideales que acordaron perseguir colectivamente — o al sistema de gobierno que establecieron para honrar al “Dios de la Naturaleza”, y los derechos de Su criatura más elevada.

Con el tiempo, nuestra nación soportó tremendos y crecientes dolores. El más pronunciado ocurrió menos de ochenta y siete años después del establecimiento original de los Estados Unidos. Reflexionando sobre la horrible tragedia de la Guerra Civil y el flagelo de la esclavitud misma, Abraham Lincoln observó: “El Todopoderoso tiene Sus propios propósitos. ‘¡Ay del mundo a causa de los tropiezos! Porque es necesario que vengan los tropiezos; pero ¡ay del hombre por quien viene el tropiezo!... los juicios del Señor son verdaderos y justos en su totalidad’” (Segundo Discurso Inaugural).

¿Una Nación Cristiana?

No hay duda de que Estados Unidos fue fundado sobre principios cristianos. La Biblia se enseñaba en todas las aulas de las escuelas públicas junto con cartillas como McGuffey Readers. Nuestras leyes y nuestra moralidad colectiva fueron moldeadas sin disculpas por la Palabra de Dios. Pero no más.

Algunos cristianos todavía quieren mantener que ésta es una nación cristiana. Me parece una afirmación ofensiva. ¿Toleraría una nación cristiana, y mucho menos alentaría?:

• Libertinaje sexual sin restricciones.
• Homosexualidad flagrante y una apropiación voluntaria del arco iris (ordenado por Dios) para transmitir entusiasmo hacia la sodomía y el pecado.
• Confusión sobre verdades básicas de la creación como la distinción biológica entre hombres y mujeres.
• Una epidemia de divorcio que destruye la familia, odiado por Dios?
• Uso desenfrenado de drogas para adormecer la mente—recetadas o “recreativas”.
• Millones de bebés asesinados en el vientre de sus madres.
• Iglesias profesantes que denigran la deidad de Cristo y Su Palabra.
• Líderes nacionales haciendo alarde de su engaño y pecado que empobrecen a las generaciones futuras en violación de los principios bíblicos.

Podría seguir y seguir, describiendo con detalles desgarradores las transgresiones contra el Cielo que se multiplican cada día. En lugar de enfocarme en la letanía de transgresiones, simplemente preguntaré: ¿Etiquetaría Dios a nuestra nación como una nación cristiana, o se ofendería de que tal pueblo mezclara el Nombre de Su Hijo con sus perversiones manifiestas y la celebración de la maldad?

No es mi punto probar aquí que Estados Unidos fue fundado como una nación cristiana. La pregunta que se cierne sobre nuestras cabezas hoy es: ¿Cómo llegamos a donde estamos hoy?

Lea la parte 2 aquí

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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America, We Have a Problem

Recursos recomendados

 

El Reino Venidero – Parte 30

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente y espiritual del reino. Comenzamos a examinar los textos típicos de Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del “reino ahora”, en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con una manifestación espiritual presente del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino espiritual y mesiánico a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy y, en cambio, mantener que este reino no se inaugurará hasta la era milenaria. Al menos seis razones apoyan esta conclusión.

Primero, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres, en lugar de celestiales.  Segundo, notamos que, debido a esta representación bíblica del Trono Davídico, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es colocar bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y hermenéutica literal o normal, gramatical e histórica.  Tercero, como comenzamos a explicar en los dos últimos números, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento, incluyendo aquellos a los que se apela con frecuencia a inicios de Hechos, claramente pone a Cristo en el Trono de David en la era actual. Cuarto, el profeta Daniel dejó en claro que el reino mesiánico y davídico no podría venir hasta que los reinos del hombre hubieran seguido su curso (Dn. 2; 7). Desafortunadamente, los teólogos del reino ahora ignoran esta cronología al argumentar a favor de una forma espiritual presente del reino, a pesar del hecho de que los reinos del hombre aún no han seguido su curso, el Anticristo y su reino aún no han sido derrocados, y la Segunda Venida aún no ha ocurrido. Quinto, debido a que la iglesia es un misterio no revelado para los escritores del Antiguo Testamento (Ef. 3:9), no tiene ninguna relación con el Pacto y el Reino Davídicos. Sexto, la obra presente de Dios a través de la iglesia puede describirse mejor como un paréntesis o interludio entre la obra pasada de Dios con Israel (las primeras 69 semanas de la profecía de Daniel) y la obra futura de Dios con Israel (la semana 70 de la profecía de Daniel). Debido a que el Pacto y el Reino Davídicos se refieren específicamente a Israel en lugar de a la iglesia, el Pacto y el Reino Davídicos no podrían cumplirse ahora en ningún sentido durante la actual Era de la Iglesia.

Es por estas seis razones precedentes que la tradición dispensacional nunca ha confundido la sesión presente de Cristo con el reino davídico. La única excepción a esta regla es el advenimiento moderno del dispensacionalismo progresivo, que sostiene que el Reino Davídico está presente en forma espiritual ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “todavía no” de Cristo después de la Segunda Venida de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Sin embargo, debido a esta alteración radical en la comprensión de la actividad actual de Cristo, muchos cuestionan si este nuevo enfoque teológico merece legítimamente el título de dispensacionalismo. La pregunta que se plantea típicamente es si el dispensacionalismo progresivo representa un desarrollo genuino dentro de la tradición dispensacional o una desviación significativa de ella por completo.[1] Después de realizar una encuesta en profundidad de los dispensacionalistas clásicos y revisados, así como de los oponentes del dispensacionalismo, Nichols observa:

Aunque los dispensacionalistas progresistas tienen cuidado de expresar su compromiso con un futuro para el Israel étnico y un futuro cumplimiento literal de la promesa del pacto de Israel, estos puntos de vista con respecto al cumplimiento inaugural de la promesa del Antiguo Testamento, especialmente la del pacto davídico, y la redefinición de la forma presente de la iglesia, marca una aberración del dispensacionalismo normativo. La oferta sostenida, el rechazo, el aplazamiento y el cumplimiento completamente futuro del reino davídico están ausentes de sus enseñanzas.[2]

Por lo tanto, Nichols concluye:

Desde la perspectiva de la tradición dispensacionalista, el panorama actual de los dispensacionalistas progresistas parece ser un terreno diferente. El punto de vista de la oferta, el rechazo, la postergación y el pleno cumplimiento futuro del reino davídico y el punto de vista corolario de la iglesia como algo diferente y distinto, es, y ha sido, la visión coherente del dispensacionalismo normativo. Al ver la forma actual de la iglesia como una etapa inaugural del reino davídico con Cristo sentado en el trono davídico en el cielo, la posición dispensacional progresiva se ha distanciado de esta característica distintiva del dispensacionalismo. La característica distintiva del dispensacionalismo, es decir, la distinción consistente entre Israel y la iglesia, está casi ausente. En consecuencia, la legitimidad de llamar al DP parte de la tradición dispensacional es cuestionable.[3]

Lightner comenta de manera similar: “Muchos de los dispensacionalistas clásicos—e incluso los que no son dispensacionalistas en absoluto—se preguntan por qué aquellos que ya no creen en los fundamentos esenciales del dispensacionalismo todavía quieren ser parte de la familia del dispensacionalismo. Esto es realmente algo que aún no se ha revelado”.[4] Lightner en otra parte define el dispensacionalismo progresivo como:

El término usado por aquellos que todavía desean ser llamados dispensacionalistas pero que no creen en algunos de los fundamentos básicos del dispensacionalismo. No creen que Dios tenga un programa para Israel y uno para la iglesia. Creen que Cristo está actualmente en el trono de David en el cielo y que el reino davídico se está cumpliendo ahora en parte.[5]

Los Apóstoles Predicaron el Reino en Hechos

Más allá del argumento del principio de Hechos de que Jesús ahora reina en el trono de David desde el cielo, los teólogos del “reino ahora” también se basan en el puñado de referencias al “reino” esparcidas a lo largo de los Hechos, que indican que los apóstoles “predicaron las cosas concernientes al reino de Dios”. Curiosamente, el término griego basileia (típicamente traducido como “reino de Dios”) aparece ocho veces en Hechos (1:3, 6; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23, 31). Sin embargo, ninguno de estos pasajes define exactamente lo que se quiere decir con el uso del término “reino”. Por lo tanto, el término debe entenderse a la luz de lo que ha precedido en el progreso de la revelación divina. Debido a que, como se explica a lo largo de este libro, “reino” siempre tiene un significado técnico que connota un elemento terrestre de Cristo el Rey reinando sobre un Israel arrepentido desde Jerusalén, estas escasas referencias al reino en Hechos también deben entenderse en un sentido terrestre y futurista, en lugar de estrictamente en un sentido espiritual presente. El análisis de MaClain de estos versículos es significativo:

El término “reino” (Gr. basileia) aparece ocho veces en Hechos para referirse al gobierno divino . . . En el Libro de los Hechos, este “reino de Dios” aparece como algo futuro, y el término se utiliza, como ha observado James Orr, “en un sentido casi exclusivamente escatológico”. Las profecías del Antiguo Testamento del Reino Mesiánico, citadas ocasionalmente por los apóstoles (cp. Hechos 2:25–36; 3:22–36; 13:22–39) se utilizan para mostrar los derechos reales de Jesús el Mesías. Pero en ninguna parte afirman que se haya establecido el Reino. En pasajes sobre los que no puede haber disputa, este es un asunto que pertenece al futuro cuando el Rey regrese del cielo (cp. 1:6–11; 3:19–21; 15:13–16). El pasaje en 14:22, “Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios”, se usa a veces para probar un Reino Mesiánico presente establecido en la tierra en la iglesia. Pero tal uso resultaría demasiado . . . Pero en el cuadro profético del Antiguo Testamento del Reino Mesiánico venidero, como todo judío inteligente entendía, un período de terrible tribulación siempre precede a su establecimiento en la tierra . . . Por lo tanto, el pasaje en 14:22 está en completa armonía con la situación histórica y el progreso de la revelación . . . El argumento presentado por algunos de que, dado que los apóstoles a lo largo del período de los Hechos predicaron “las cosas concernientes al reino de Dios” (19:8), por lo tanto, el Reino ya debe haber sido establecido, no es muy buena lógica. La mayoría de nosotros predicamos y enseñamos muchas cosas en la fe cristiana que aún no se han realizado en la experiencia. Ninguna persona sensata argumentaría que, debido a que los apóstoles predicaron continuamente la resurrección de los muertos, por lo tanto, ya debe haber tenido lugar.[6]

También vale la pena señalar cuán pocas referencias hay a la palabra “reino” en Hechos, en comparación con la precuela de Lucas a los Hechos (Lucas 1:1–4; Hechos 1:1), conocida como el Evangelio de Lucas. A pesar del hecho de que “reino” sólo se encuentra ocho veces en Hechos, se usa cuarenta y cinco veces en Lucas. ¿Por qué la diferencia? Como se explicó anteriormente, los Evangelios registran la oferta del reino a la nación de Israel (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7; Lucas 10:1, 9). Así, en los Evangelios se describe al reino como en un estado de inminencia o expectativa inmediata. Sin embargo, los Evangelios también registran el rechazo de Israel a su rey (Juan 19:15), lo que llevó al aplazamiento del reino. Por lo tanto, cuando suceden los eventos registrados en el Libro de los Hechos, el reino ya está en un estado de suspensión o aplazamiento. En consecuencia, se la conoce como la última, aunque distante, esperanza del creyente de la Era de la Iglesia. Sólo tal lectura podría explicar el uso voluminoso del término en el Evangelio de Lucas en comparación con su escaso uso en Hechos. Toussaint lo explica bien:

Es difícil explicar por qué Lucas no usa el término si el reino está siendo inaugurado. Lo emplea cuarenta y cinco veces en el evangelio. . . uno esperaría que Lucas usara la palabra si algo tan sorprendente como la inauguración del reino hubiera ocurrido. El hecho de que Lucas use reino sólo ocho veces en Hechos, después de un uso tan intenso en su evangelio, implica que el reino no había comenzado, sino que, de hecho, se pospuso.[7]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

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Notas Finales

[1] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 178.

[2] Stephen Nichols, "The Dispensational View of the Davidic Kingdom: A Response to Progressive Dispensationalism," in The Master's Perspective on Biblical Prophecy, ed. Mayue and Thomas, Master's Perspective Series (Grand Rapids: Kregel, 2002), 54.

[3] Stephen Nichols, "The Dispensational View of the Kingdom: A Response to Progressive Dispensationalism," The Master's Seminary Journal 7 (Fall 1996): 238.

[4] Robert Lightner, Last Days Handbook (Nashville: Nelson, 1997), 211.

[5] Ibid., 233.

El Reino Venidero – Parte 29

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente y espiritual del reino. Comenzamos a examinar los textos típicos de Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del “reino ahora”, en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con una manifestación espiritual presente del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino espiritual y mesiánico a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy y, en cambio, mantener que este reino no se inaugurará hasta la era milenaria. Al menos seis razones apoyan esta conclusión.

Primero, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres, en lugar de celestiales. Segundo, notamos que, debido a esta representación bíblica del Trono Davídico, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es colocar bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y hermenéutica literal o normal, gramatical e histórica.  Tercero, como comenzamos a explicar en los dos últimos números, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento, incluyendo aquellos a los que se apela con frecuencia a inicios de Hechos, claramente pone a Cristo en el Trono de David en la era actual.

Debido a la falta de evidencia sólida en el Nuevo Testamento que apoye un Reino Davídico inaugurado, una clasificación superior de la posición actual de Cristo es Su actual sesión celestial como sacerdote melquisedequiano en lugar de Su reinado davídico.[1] Los eruditos proféticos reconocidos han observado durante mucho tiempo que, de las 59 referencias del Nuevo Testamento a David y de las múltiples referencias del Nuevo Testamento a la sesión actual de Cristo, ninguna referencia del Nuevo Testamento equipara el Trono Davídico con la sesión actual de Cristo. Por lo tanto, los dispensacionalistas han reconocido desde hace mucho tiempo una distinción entre la sesión presente de Cristo y su futuro reinado davídico. Walvoord señala:

El Nuevo Testamento tiene cincuenta y nueve referencias a David. También tiene muchas referencias a la sesión presente de Cristo. Una búsqueda del Nuevo Testamento revela que no hay una sola referencia que conecte la sesión presente de Cristo con el trono davídico. Si bien este argumento, por supuesto, no es concluyente, es casi increíble que, en tantas referencias a David y en tan frecuentes referencias a la presente sesión de Cristo en el trono del Padre, no haya una sola referencia que conecte a los dos de manera autorizada. El Nuevo Testamento carece totalmente de una enseñanza positiva de que el trono del Padre que está en los cielos debe identificarse con el trono davídico. La inferencia es clara de que Cristo está sentado en el trono del Padre, pero que esto no es en absoluto lo mismo que estar sentado en el trono de David.[2]

Cuarto, el profeta Daniel dejó en claro que el reino mesiánico y davídico no podría venir hasta que los reinos del hombre hubieran seguido su curso (Dn. 2; 7). Durante los reinos del hombre, Daniel predijo que Israel sería pisoteado por varios poderes gentiles. Estos poderes incluyen Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma, así como el futuro Imperio Romano revivido del Anticristo. Sólo después de que el reino final del hombre (el revivido Imperio Romano del Anticristo) hubiera sido depuesto por Cristo, el reino davídico se establecería en la tierra (Dn. 2:34–35; 43–45; 7:23–27). Desafortunadamente, los teólogos del reino ahora ignoran esta cronología al argumentar a favor de una forma espiritual presente del reino, a pesar del hecho de que los reinos del hombre aún no han seguido su curso, el Anticristo y su reino aún no han sido derrocados, y la Segunda Venida aún no ha ocurrido. Lejos de que el Reino de Dios se establezca en el presente, en realidad es el reino del Anticristo el que aparentemente está en aumento.

Los teólogos del reino ahora sostienen que la piedra que aplasta los últimos imperios del hombre (Dan. 2:34–35, 44–45) representa un reino espiritual que supuestamente fue establecido por Cristo en Su primera venida. Sin embargo, tal punto de vista es inadecuado porque el punto de vista del reino ahora interpreta la primera parte del sueño de Nabucodonosor de una manera, mientras que la última parte de la estatua se interpreta de otra manera. En otras palabras, este punto de vista exige de manera inconsistente interpretar los imperios anteriores en la visión de Nabucodonosor, representados por las partes del cuerpo de la estatua (Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma), en términos literales y geopolíticos. Si todas las partes del cuerpo de la estatua representaban imperios gentiles físicos y tierra real, ¿por qué no debería interpretarse la piedra que golpea en términos físicos de manera similar, presentando bienes raíces reales (Gn. 15:18–21)? El punto de vista del reino ahora interpreta simultáneamente la piedra que golpea, o el último imperio en el mismo sueño, en términos estrictamente espirituales. Además, el teólogo J. Dwight Pentecost da seis razones de por qué la piedra que aplasta el reino final de los Tiempos de los gentiles no pudo haber sido satisfecha en la primera venida de Cristo.[3]

Los amilenialistas sostienen que este reino fue establecido por Cristo en Su Primer Adviento y que ahora la iglesia es ese reino. Argumentan que: (a) el cristianismo, como la montaña en crecimiento, comenzó a crecer y extenderse geográficamente y todavía lo está haciendo; (b) Cristo vino en los días del Imperio Romano; (c) el Imperio Romano cayó en manos de 10 reinos (10 dedos); (d) Cristo es la principal piedra angular (Ef. 2:20). Los premilenaristas, sin embargo, sostienen que el reino que Cristo establecerá en la tierra aún es futuro. Al menos seis puntos favorecen ese punto de vista: (1) La piedra se convertirá en una montaña de repente, no gradualmente. El cristianismo no llenó repentinamente “toda la tierra” (Dn. 2:35) en el Primer Adviento de Cristo. (2) Aunque Cristo vino en los días del Imperio Romano, no lo destruyó. (3) Durante el tiempo de Cristo en la tierra, el Imperio Romano no tenía diez reyes a la vez. Sin embargo, la estatua de Nabucodonosor sugiere que, cuando Cristo venga a establecer Su reino, 10 gobernantes existirán y serán destruidos por Él. (4) Aunque Cristo es ahora la principal Piedra Angular de la iglesia (Ef. 2:20) y “una piedra que hace tropezar [a los incrédulos]” (1 Pedro 2:8), todavía no es una Piedra que hiere como lo será cuando Él venga de nuevo. (5) La Piedra (Mesías) aplastará y acabará con todos los reinos del mundo. Pero la iglesia no ha conquistado ni conquistará los reinos del mundo. (6) La iglesia no es un reino con un ámbito político, pero el Milenio futuro lo será. Así, el sueño de Nabucodonosor enseña claramente el premilenialismo, que Cristo regresará a la tierra para establecer Su gobierno en la tierra, subyugando así a todas las naciones. La iglesia no es ese reino.

Quinto, debido a que la iglesia es un misterio no revelado para los escritores del Antiguo Testamento (Ef. 3:9), no tiene ninguna relación con el Pacto y el Reino de David. Ryrie presenta un estudio de palabras del material bíblico y extrabíblico y concluye que “el misterio de la igualdad de judíos y gentiles en el único cuerpo de Cristo era desconocido y no revelado en el Antiguo Testamento”.[4] Por lo tanto, a menos que se indique abiertamente en el Nuevo Testamento, la iglesia no puede estar conectada a un concepto del Antiguo Testamento si la iglesia no fue revelada en el momento en que se dio el concepto.

Sexto, debido a que la iglesia representa un paréntesis o una intercalación en el trato de Dios con el Israel nacional y porque el Pacto Davídico pertenece al Israel nacional, la iglesia no está relacionada con el Pacto Davídico. La teología del reino ahora rechaza ver a la iglesia como un paréntesis, y en cambio opta por entenderla como parte de un tema del reino unificador que se encuentra a lo largo de las Escrituras. Sin embargo, un paréntesis es la mejor herramienta conceptual para comprender los propósitos de Dios para la Era de la Iglesia. Las primeras 69 semanas de la profecía de Daniel de las 70 semanas (Dn. 9:24–27) representan el programa pasado de Dios para el Israel nacional, mientras que la semana 70 representa el programa futuro de Dios para el Israel nacional. La Era de la Iglesia transcurre en el intervalo entre las semanas 69 y 70.[5] Por lo tanto, la iglesia representa un organismo espiritual único donde judíos y gentiles experimentan el mismo estatus (Ef. 2:11–22) entre el programa pasado y futuro de Dios para el Israel nacional. Este interludio se captura mejor a través de la herramienta conceptual de un paréntesis. En resumen, porque la obra actual de Dios a través de la iglesia puede describirse mejor como un paréntesis o interludio entre la obra pasada de Dios con Israel (las primeras 69 semanas de la profecía de Daniel) y la obra futura de Dios con Israel (la semana 70 de la profecía de Daniel), y debido a que el Pacto y el Reino Davídicos se refieren específicamente a Israel en lugar de a la iglesia, el Pacto y el Reino Davídicos no podrían cumplirse ahora en ningún sentido durante la actual Era de la Iglesia.

Es por estas seis razones precedentes que la tradición dispensacional nunca ha confundido la sesión presente de Cristo con el reino davídico. La única excepción a esta regla es el advenimiento moderno del dispensacionalismo progresivo, que sostiene que el Reino Davídico está presente en forma espiritual ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “todavía no” de Cristo después de la Segunda Venida de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Sin embargo, debido a esta alteración radical en la comprensión de la actividad actual de Cristo, muchos cuestionan si este nuevo enfoque teológico merece legítimamente el título de Dispensacionalismo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[2] J.F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Findlay, OH: Dunham, 1959), 203. Vea también J. D. Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton: Victor, 1990), 144-45. Aunque uno descubre múltiples referencias de Cristo en su sesión actual retratado como el heredero de David (Hebreos 1:6; Ap. 3:7, etc...), ningún versículo lo presenta sentado en el trono de David gobernando de la manera terrestre exacta predicha en 2 Samuel 7:12-16.

[3] J. D. Pentecost, "Daniel," in Bible Knowledge Commentary, ed. Walvoord and Zuck (Colorado Springs: Victor, 1985), 1336.

[4] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 134.

[5] Randall Price, "Prophetic Postponement in Daniel 9 and Other Prophetic Texts," in Issues in Dispensationalism, ed. Master and Willis (Chicago: Moody, 1994), 141-50.