Breve segmento de la conferencia que impartí anoche en el culto dirigido por los caballeros de la iglesia donde me congrego.
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Debido a que el
mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino
mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el
reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático
que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los
profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel
desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con
el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún
rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias
potencias gentiles. Contra ese telón de fondo entró Jesucristo, el legítimo
heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado
a Cristo, el reino terrenal se habría hecho realidad. A pesar de esta
oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo
que llevó al aplazamiento del reino.
Debido a este
aplazamiento, Cristo explicó las condiciones espirituales que prevalecerían
durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de
los misterios del reino (Mateo 13) y la iglesia (Mateo 16:18). Este programa
interino fue explicado en detalle en entregas anteriores. El punto importante a
comprender es que ni los misterios del reino ni la iglesia representan el
cumplimiento de las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento. Más
bien, personifican las obras nuevas de Dios, independientemente de la
expectativa del reino del Antiguo Testamento. Por lo tanto, el reino
permanecerá en un estado de suspensión mientras la obra actual de Dios en el
mundo continúe a través de Su programa interino. Sin embargo, un día se
completará la misión de la iglesia en la tierra (Ro. 11:25b), lo que resultará
en la remoción de la iglesia a través del rapto. Entonces Dios, que no se
olvida de sus pactos incondicionales anteriores con Israel (Éxodo 2:24;
Ezequiel 36:22), volverá a extender la oferta del reino a la nación de Israel
en medio de la Gran Tribulación venidera. A diferencia del Primer Adviento, esta
vez la oferta será aceptada, conduciendo al regreso de Cristo y al posterior
reino terrenal. Por lo tanto, Apocalipsis explica cómo el mundo eventualmente
pasará del gobierno que Satanás ha tenido sobre el mundo desde la Caída en el
Edén (Lucas 4:5–8) al tiempo futuro en la historia cuando Dios y Su pueblo
“reinarán sobre la tierra” (Apocalipsis 5:10b; 11:15b). El Apocalipsis también
proporciona el detalle importante de la duración del reino mesiánico, a saber,
mil años (Apocalipsis 20:1–10). Un enfoque cronológico de Apocalipsis revela
que el reino milenario será seguido por el Estado Eterno. Por lo tanto, el
programa del reino de Dios se extenderá más allá del reinado terrenal de mil
años de Cristo a medida que pasa al reino eterno (Apocalipsis 21–22).
Creencia de la Iglesia Primitiva
Los artículos de esta serie han articulado cuidadosamente la realidad venidera de un reinado terrenal futuro de Cristo extraído explícita y exclusivamente de toda la Biblia. Si esta interpretación bíblica es clara, entonces es lógico que los primeros padres de la iglesia también mantuvieran la creencia de un reinado terrenal futuro de Cristo. Si bien los escritos de estos padres de la iglesia no deben elevarse al mismo nivel que el texto bíblico divinamente inspirado, su trabajo puede servir como un control sobre nuestra interpretación de las Escrituras. En otras palabras, podemos estar más seguros de que la interpretación bíblica dada hasta ahora es correcta, ya que los más cercanos al texto bíblico, los padres de la iglesia primitiva, también sostenían el premilenialismo o la realidad del reino terrenal venidero de Cristo. Curiosamente, según los escritos de los primeros padres de la iglesia, la visión premilenial fue dominante en los dos primeros siglos de la iglesia. Por ejemplo, Justino Mártir (100–165 d.C.) en su Diálogo con Trifón declaró: “Pero yo y todos los demás cristianos completamente ortodoxos estamos seguros de que habrá una resurrección de la carne, seguida de mil años en la reconstruida, embellecida, y ampliada ciudad de Jerusalén, como lo anunciaron los profetas Ezequiel, Isaías y los demás”.[1]
Además, el
historiador de la iglesia, Schaff, resume los puntos de vista milenarios de los
primeros padres de la iglesia:
El punto más llamativo de la escatología de la época anterior a Nicea [100–325 d.C.] es el quiliasmo prominente, o milenarismo, que es la creencia de un reinado visible de Cristo en gloria en la tierra con los santos resucitados durante mil años, antes de la resurrección y el juicio general. De hecho, no era la doctrina de la iglesia encarnada en ningún credo o forma de devoción, sino una opinión ampliamente corriente de maestros distinguidos, como Bernabé, Papías, Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Metodio y Lactancio.[2]
En esta serie, la
enseñanza bíblica sobre el reino de Dios ha sido examinada desde Génesis hasta
Apocalipsis. En vista de esto, ¿por qué tantos creen que el reino mesiánico ya
se ha materializado? ¿Existe una base bíblica para tal creencia? El mismo
puñado de textos del Nuevo Testamento se emplea de manera rutinaria y constante
en un intento de defender la teología del “reino ahora”. El propósito de los artículos
posteriores es examinar aquellos pasajes que los teólogos del “reino ahora”
usan rutinariamente, y demostrar que estos textos realmente no prueban la
teología del “reino ahora”. Primero, este capítulo presentará
algunos problemas generales con una interpretación del reino ahora basada en el
Nuevo Testamento. En segundo lugar, los capítulos futuros
examinarán algunos textos aislados que los teólogos del reino ahora usan y
mostrarán su insuficiencia para transmitir la teología del reino ahora. En tercer
lugar, los próximos artículos notarán por qué esta tendencia de
equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un
asunto que debe preocupar a los creyentes, ya que esta teología altera
radicalmente el diseño de Dios para la iglesia.
Algunos Problemas Básicos con la Teología del Reino Ahora
Existen dos problemas generales con la forma en que los teólogos del reino ahora usan el Nuevo Testamento para argumentar a favor de una forma presente y espiritual del reino mesiánico. Primero, como se explica a lo largo de esta obra, el Antiguo Testamento retrata el reino en términos terrenales y terrestres (Gn. 15:18–21). Cuando el reino venga, ejercerá dominio sobre un Israel arrepentido (Ezequiel 36–37). Aunque el reino ciertamente tiene otras cualidades, un estudio inductivo del reino, como se describe en el Antiguo Testamento, hace que sea imposible despojar al reino de estas características terrestres y geopolíticas. Por lo tanto, una comprensión del reino en términos estrictamente espirituales, no geopolíticos, no terrestres no se encuentra en el Antiguo Testamento. Esta realidad hace que Renald Showers observe:
Varios elementos de las Escrituras revelan que ninguna forma del futuro Reino de Dios predicho en el Antiguo Testamento se establecerá antes de la Segunda Venida de Cristo. . .Ninguna revelación del Antiguo Testamento sobre el futuro Reino de Dios indicó que el Reino consistiría en dos formas, una espiritual y otra política, establecidas en dos momentos diferentes en el futuro.[3]
Por lo tanto, el
problema de usar los versículos del Nuevo Testamento en un intento de
argumentar que el reino mesiánico ahora existe sólo en forma espiritual es interpretar
el Nuevo Testamento de una manera que contradice el Antiguo Testamento. El
erudito hebreo-cristiano Arnold Fruchtenbaum explica la falacia de tal
proposición:
...es incorrecto decir que el Antiguo Testamento debería ser interpretado por el Nuevo Testamento porque si ese es el caso, el Antiguo Testamento no tenía significado y parecía ser irrelevante para aquellos a quienes se dirigía. Por el contrario, la validez del Nuevo Testamento se ve por cómo se ajusta a lo que ya fue revelado en el Antiguo Testamento. El Libro del Mormón y otros libros de grupos cultos no se mantienen porque contradicen el Nuevo Testamento. De la misma manera, si el Nuevo Testamento contradice el Antiguo Testamento, no puede sostenerse. Una cosa es ver el cumplimiento en el Nuevo Testamento, pero otra muy distinta es ver que el Nuevo Testamento reinterpreta tan totalmente el Antiguo Testamento que lo que dice el Antiguo Testamento no tiene ningún significado en absoluto.[4]
Tal comprensión del Antiguo Testamento de un reino literal y terrenal explica por qué la mayor parte de los pasajes del Nuevo Testamento que se refieren al reino mesiánico se refieren inequívocamente a él como una realidad futura en lugar de una realidad presente (Mt. 6:10; 20:20–21; 26:29; Lucas 23:42; 1 Co. 6:9–10; 15:24, 50; Gá. 5:21; Ef. 5:5; Col. 4:11; 1 Tes. 2:12; 2 Tes. 1:5; 2 Tim. 4:1, 18; Stg. 2:5; 2 P. 1:11; Ap. 5:10). Por ejemplo, ¿por qué Jesús instruyó a los discípulos a orar por la venida del reino (Mt. 6:10,) si el reino ya se había realizado de alguna manera en Su Primer Adviento? Curiosamente, como se discutirá más adelante, toda la oración descrita en Mateo 6:9–13 gira en torno a una solicitud para el reino venidero y solicitudes provisionales que se cumplirán durante la ausencia del reino.[5] De manera similar, Hechos 14:22 dice: “Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios”. Con respecto a este pasaje, Thomas Ice observa: “Si estuvieran en el reino, esta declaración no tendría sentido”.[6]
En segundo lugar, el Antiguo Testamento enseña que el
reino mesiánico sólo se manifestará después de un tiempo de tribulación sin
igual (Dan. 9:24–27; Jer. 30:7). En otras palabras, el Antiguo Testamento predice
que el reino no se puede establecer hasta que el juicio lo preceda. Por lo
tanto, si se interpreta que el Nuevo Testamento enseña que el reino ha llegado
a pesar de la ausencia del tiempo anterior de tribulación, entonces el Nuevo
Testamento se vuelve nuevamente contradictorio con el Antiguo Testamento. Este
problema hace que Stanley Toussaint pregunte: “Si el reino comenzó en el
ministerio de Cristo, ¿dónde está el juicio profetizado en los Evangelios? ¿Estuvieron
errados los profetas del Antiguo Testamento y Juan en su mensaje?”.[7]
Continuará
Notas Finales
[1] Justin Martyr, Dialogue with Trypho, 80.
[2] Philip Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 2:614.
[3] Renald Showers, "Critique of Progressive Dispensationalism," Friends of Israel National Conference (June 2003), 5.
[4] Arnold Fruchtenbaum, “Israel's Right to the Promised Land,” online: www.pre-trib.org.com, accessed 9 March 2013, 17-18.
[5] Stanley Toussaint, Behold the King (Grand Rapids, Kregel, 2005), 108-12.
[6] Thomas Ice, "Amillennialism," in The Popular Encyclopedia of Bible Prophecy (Eugene, OR: Harvest House, 2004), 20.
[7] Stanley Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism (Grand Rapids: Kregel, 1999), 231.
Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. Contra ese telón de fondo entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría hecho realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino.
Debido a este aplazamiento, Cristo explicó las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y la iglesia (Mateo 16:18). Este programa interino fue explicado en detalle en entregas anteriores. El punto importante a comprender es que ni los misterios del reino ni la iglesia representan el cumplimiento de las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento. Más bien, personifican las obras nuevas de Dios, independientemente de la expectativa del reino del Antiguo Testamento. Por lo tanto, el reino permanecerá en un estado de suspensión mientras la obra actual de Dios en el mundo continúe a través de Su programa interino. Sin embargo, un día se completará la misión de la iglesia en la tierra (Ro. 11:25b), lo que resultará en la remoción de la iglesia a través del rapto. Entonces Dios, que no se olvida de sus pactos incondicionales anteriores con Israel (Éxodo 2:24; Ezequiel 36:22), volverá a extender la oferta del reino a la nación de Israel en medio de la Gran Tribulación venidera. A diferencia del Primer Adviento, esta vez la oferta será aceptada, conduciendo al regreso de Cristo y al posterior reino terrenal.Por lo tanto, Apocalipsis explica cómo el mundo eventualmente pasará del gobierno que Satanás ha tenido sobre el mundo desde la Caída en el Edén (Lucas 4:5-8) al tiempo futuro en la historia cuando Dios y Su pueblo “reinarán sobre la tierra” (Apocalipsis 5:10b; 11:15b). El Apocalipsis también proporciona el detalle importante de la duración del reino mesiánico, a saber, mil años (Apocalipsis 20:1-10).
El Reino y el Estado Eterno
Un enfoque cronológico del libro de Apocalipsis revela que el reino milenial será seguido por el estado eterno. Por lo tanto, es necesario rastrear el programa del reino de Dios más allá del reinado terrenal de mil años de Cristo. Chafer observa que la transición del reino mesiánico al reino eterno (Ap. 21–22) estará marcada por siete eventos. Incluyen:
1. la liberación de Satanás del abismo, 2. la revuelta en la tierra con juicios sobre Satanás y sus ejércitos, 3. el paso del cielo viejo y de la tierra vieja, 4. el juicio del gran trono blanco, 5. creación de un nuevo cielo y de una tierra nueva, 6. el descenso de la ciudad nupcial de Dios desde el cielo, y 7. la entrega del aspecto mediatorial del reinado de Cristo y el ajuste al estado eterno inmediatamente después.[1]
Aunque se podría derramar mucha tinta discutiendo cada uno de los puntos, solo se resaltarán cuatro puntos.
Primero, sólo después de la derrota de Satanás (Ap. 20:10) Dios
destruirá la tierra actual y la reemplazará con el cielo y la tierra nuevos
(Ap. 21:1). ¿Por qué una cronología tan precisa? Este orden se relaciona con un
punto que se trató al principio de este libro. Según Ryrie, “Porque debe
triunfar en la misma arena donde aparentemente fue derrotado. Su rechazo
por parte de los gobernantes de este mundo fue en esta tierra. . .Su exaltación
también debe ser en esta tierra”.[2] En
otras palabras, debido a que el oficio de Administrador Teocrático se perdió en
este mundo, debe ser devuelto a este mundo. Sin embargo, con la realización del
reinado terrenal de mil años de Cristo, esta prerrogativa divina se ha
cumplido. Por lo tanto, Dios ahora es libre de comenzar de nuevo. Lo hace con
la destrucción de los cielos y la tierra actuales y la creación del cielo y la
tierra nuevos.
Segundo, aunque algunos hoy día argumentan que el cielo y la tierra nuevos son simplemente una renovación de los cielos y la tierra actuales, es mejor verlos como una nueva creación por completo. En otras palabras, el cielo y la tierra nuevos serán una creación ex nihilo (algo de la nada). Por lo tanto, el cielo y la tierra nuevos serán similares a la creación de Dios de los cielos y la tierra originales como se registra en Génesis 1. Varias razones hacen que este argumento sea sostenible.[3] A diferencia de la creación actual que está contaminada por el pecado (Ro. 8:20–22) que incluso se extiende al reino mesiánico (Zac. 14:16–18; Is. 65:20; Ap. 20:7–10), la nueva creación estará completamente libre del pecado y su influencia (Ap. 21:4). Además, la descripción de Pedro de la destrucción final de los cielos y la tierra actuales por el fuego (2 Pedro 3:7, 10–11, 13) parece incompatible con una perspectiva de renovación. Muchas otras áreas de la Escritura hablan de manera similar de la completa destrucción del mundo actual (Mt. 24:35; 1 Co. 7:31; He. 1:10–12; 1 Juan 2:17). Además, la topografía y la geografía del cielo y la tierra nuevos que se avecinan se describen de manera diferente a los cielos y la tierra actuales. Si bien los mares (Gn.1:9–10) constituyen cerca del setenta y cinco por ciento de la superficie de la tierra, ningún mar estará presente en el nuevo mundo (Ap. 21:1b). Aunque las luminarias como el sol, la luna y las estrellas son parte de nuestro mundo (Gn. 1:14–19), tales luminarias estarán ausentes del nuevo mundo (Ap. 21:23; 22:5). Aunque la noción de una tierra renovada puede encajar en la transición del mundo actual al reino mesiánico terrenal, parece incompatible con la transición del reino mesiánico al Estado Eterno.
Algunos sostienen que el verbo traducido como “pasaron” (aperchomai) en la descripción de Juan de la desaparición del mundo presente no transmite la erradicación total. Apocalipsis 21:1 dice: “Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron”. Sin embargo, esta palabra griega idéntica se usa unos pocos versículos más adelante en Apocalipsis 21:4, en un contexto que habla de eliminación completa. Apocalipsis 21:4 dice, “Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron”. “Pasaron” en Apocalipsis 21:4 significa eliminación total, ya que habla del pecado y sus consecuencias (lágrimas, muerte, duelo, llanto y dolor). Si “pasaron” significa eliminación total en Apocalipsis 21:4, entonces, ¿por qué el uso de Juan de la misma palabra unos pocos versículos antes tampoco deberían transmitir este mismo significado?[4]
Otros señalan que
Pedro ejemplifica la destrucción del mundo a través del diluvio de Noé como un
paradigma de cómo Dios destruirá la tierra actual (2 Pedro 3:6, 10–13). Por lo
tanto, argumentan que, así como la transición del mundo prediluviano al mundo posterior
al diluvio involucró una tierra renovada, entonces la transición del reino
Milenial al Estado Eterno también involucrará una tierra renovada en lugar de
una completamente nueva. Basan su argumento en 2 Pedro 3:6, “por lo cual el
mundo de entonces pereció anegado en agua”. Si tal terminología no significa la
erradicación de la tierra, tampoco debería tener este significado en
Apocalipsis 21:1a. Sin embargo, Pedro no se refería al impacto del diluvio
sobre la tierra. Más bien, estaba explicando que el diluvio destruyó a toda la
humanidad (excepto los ocho en el Arca). La palabra griega kosmos traducida
como “mundo” a veces puede referirse a la humanidad (Juan 3:16) en lugar de a
la tierra física. En resumen, mientras que el reino Mesiánico tendrá lugar en
la tierra actual, el reino Eterno involucrará una tierra completamente nueva.
Tercero, la
naturaleza literal del Estado Eterno no debe pasar desapercibida. En
Apocalipsis 21–22, al describir el reino Eterno, Juan usa varios términos a los
que generalmente se les asigna un significado literal cuando se usan en otras
partes de las Escrituras. Algunos de estos términos incluyen las palabras
“ciudad”, “Jerusalén” (21:2), “oro”, “jaspe”, “vidrio”, “muro” (21:18),
“cuadrada”, “kilómetros” (21:16), “alto” (21:12), “setenta y dos yardas”
(21:17), “puertas” (21:12), “perlas” (21:21), “tribus” (21:12), “cimientos”,
“apóstoles” (21:14), “calle” (21:21), “río” (22:1), “árbol de la vida” (22:2),
“fruto”, “mes”, “naciones” y “hojas”. Aunque podrían citarse muchos más términos,
estos por sí solos son suficientes para transmitir la naturaleza literal del
reino Eterno. Así como el reino mesiánico será una experiencia física, literal
y terrenal, el reino eterno tendrá este mismo aspecto literal.
Cuarto, debido a la
naturaleza eterna del Pacto Davídico (2 S. 7:12–16), el reinado de Cristo en el
Trono de David continuará indefinidamente incluso en el reino Eterno. 2 Samuel
7:13 dice: “Él edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono
de su reino”. 2 Samuel 7:16 dice de manera similar: “Tu casa y tu reino
permanecerán delante de mí para siempre; tu trono será establecido para
siempre” (cursiva agregada). Otros versículos que hablan de la eternidad del
Trono y Reino de David incluyen: Salmos 89:3–4, 34–37; 45:6; 72:5, 17; Isaías
9:6–7; Jeremías 33:14–17, 20–21; Ezequiel 37:24–28; Daniel 2:44; 7:13–14; Lucas
1:30–33; 1 Timoteo 1:17; y Apocalipsis 11:15. Chafer explica el reino davídico
eterno y su “ajuste al estado eterno” de la siguiente manera:
La entrega a Dios de un reino ahora intacto no implica la liberación de autoridad por parte del Hijo. . .La distinción que debe notarse radica entre la presentación al Padre de una autoridad restaurada y la supuesta abrogación de un trono por parte del Hijo. Esto último no se requiere en el texto ni siquiera se insinúa. La imagen presentada en Apocalipsis 22:3 es de la Nueva Jerusalén en el estado eterno, y se declara que “el trono de Dios y del Cordero estará en ella”.[5]
Por lo tanto, el
gobierno del Padre a través del postrer Adán, Dios el Hijo, sobre la creación
continuará eternamente en los Cielos y la Tierra Nuevos. Juan resume: “Reinarán
por los siglos de los siglos” (Ap. 22:5).
Continuará
Notas Finales
[1] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Dallas: Dallas Seminary, 1948), 5:359.
[2] Charles Ryrie, Basic Theology (Wheaton: Victor, 1986), 511.
[3] Thomas L. Constable, “Revelation,” online: www.soniclight.com, accessed 22 January 2013, 199-200.
[4] Mark Hitchcock, 101 Answers to Questions About the Book of Revelation (Eugene: Harvest, 2012), 233.
[5] Chafer, Systematic Theology, 5:360, 373-74.