Debido a que el
mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino
mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el
reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático
que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los
profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel
desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con
el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún
rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias
potencias gentiles. En ese contexto entró Jesucristo, el legítimo heredero del
trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el
reino terrenal se habría convertido en una realidad. A pesar de esta
oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo
que llevó al aplazamiento del reino.
Debido a este
aplazamiento, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que
prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su
revelación de los misterios del reino (Mt. 13) y la iglesia (Mt. 16:18). Con
respecto a los misterios del reino de Mateo 13, como se explicó anteriormente,
cuando las parábolas de Mateo 13 se entienden juntas, podemos obtener una
imagen del curso de la presente “era de misterio”.
El segundo aspecto
de la fase interina durante el aplazamiento del reino mesiánico es la
revelación de Cristo de la iglesia (Mt. 16:18). La iglesia consiste de todas
las personas, incluidos tanto el remanente judío como los gentiles, que han
confiado en el mismo Mesías que el Israel nacional del primer siglo rechazó. A
diferencia de Israel, que era una identidad nacional, la iglesia es un
organismo espiritual que consta de todas las naciones y etnias (Gá. 3:28; Ro.
10:19; Ef. 2:14). La Era de la Iglesia comenzó el Día de Pentecostés en Hechos
2, y concluirá con el futuro rapto de la iglesia de la tierra. En lugar de
reemplazar a Israel, la iglesia representa una obra divina completamente nueva
que interrumpe los tratos pasados y los tratos futuros de Dios con el Israel
nacional. Como se explicó en artículos anteriores, la obra actual de Dios en y
a través de la iglesia no debe confundirse con el programa de Dios con respecto
al reino venidero. Simplemente no hay suficientes puntos de correspondencia
entre la iglesia del Nuevo Testamento y lo que la Escritura predice con
respecto al reino venidero.
La Iglesia No Es Israel
Otra razón por la que la iglesia no debe confundirse con el reino es que el programa del reino gira en torno al Israel nacional. El Nuevo Testamento nunca designa a la iglesia como “Israel”. De hecho, la palabra Israel se encuentra setenta y tres veces en el Nuevo Testamento y siempre se refiere a los descendientes físicos de Abraham, Isaac, y Jacob.[1] Algunas veces, el término “Israel” en el Nuevo Testamento se refiere a los judíos creyentes, y a veces se refiere a los judíos incrédulos. Sin embargo, el término Israel en el Nuevo Testamento siempre se refiere a aquellos que son judíos físicos. Esta palabra nunca se refiere a los gentiles, la iglesia, o incluso a un grupo que sea una mezcla de judíos y gentiles. Esta generalización es válida con respecto al pasaje, a menudo citado, de Gálatas 6:16. Exegéticamente, la expresión “Israel de Dios”, que se encuentra en Gálatas 6:16, sólo se refiere a los judíos creyentes dentro de las iglesias de Galacia.[2]
Además, el Libro de los Hechos registra cómo la iglesia llegó a existir en Hechos 2 y continuó existiendo junto a Israel antes del exilio mundial de la nación en el año 70 d.C. A lo largo de este período, Hechos es juicioso al mantener las dos entidades, la iglesia e Israel, separadas. Fruchtenbaum observa: “En el libro de los Hechos, tanto Israel como la iglesia existen simultáneamente. El término Israel se usa veinte veces y ekklēsia (iglesia) diecinueve veces, pero los dos grupos siempre se mantienen distintos”.[3]
La Iglesia e Israel Representan Diferentes Programas de Dios
Una razón adicional de que Israel no es la iglesia se debe al hecho de que la iglesia e Israel representan programas separados de Dios. Son dos trenes que circulan por vías férreas independientes. El teólogo y fundador del Seminario Teológico de Dallas, Lewis Sperry Chafer, notó veinticuatro diferencias entre Israel y la Iglesia.[4] Aquí hay algunas diferencias de la lista de Chafer y algunas de las mías.
Primera, Israel es
la esposa de Jehová (Is. 54:5), mientras que la Iglesia es la novia de Cristo
(Ef. 5:22–23). Segunda, Israel dio a luz a Cristo (Ap. 12:1–5), mientras que
Cristo dio a luz a la Iglesia (Mt. 16:18). Tercera, Cristo regresará para
rescatar a Israel después de su conversión al final del período de la
Tribulación (Mt. 23:37–39). Por el contrario, Él regresará a rescatar a la
Iglesia en el Rapto (Juan 14:1–3). Cuarta, las imágenes de rey y súbdito se
usan para representar la relación de Dios con Israel (Is. 33:22), mientras que
las imágenes de la cabeza y el novio se usan para representar la relación de
Cristo con Su Iglesia (Ef. 5:22–33). Quinta, el programa de Dios a través de
Israel comenzó en Génesis 12, y Su programa a través de la Iglesia comenzó en
Hechos 2 (Mt. 16:18; 1 Co. 12:12; Hch. 1:5; 11:15–16).
Sexta, mientras que
cuatro quintas partes de la Biblia se refieren a Israel, sólo una quinta parte
de ella se refiere a la iglesia. Séptima, aunque Israel era una parte directa
de los pactos bíblicos (Jer. 31:31–32), la iglesia no era parte de estos
pactos, ya que la Iglesia aún no existía cuando se hicieron estos pactos. La relación de la Iglesia con estos pactos se
puede describir mejor como una de un tercero beneficiario, en lugar de ser una
parte directa de ellos. Por lo tanto, la Iglesia se beneficia de los pactos, en
lugar de ser una parte directa de ellos. Octava, Israel es una nación (Sal.
147:20). Como tal, siempre se la describe bíblicamente como una nación
independiente con fronteras y una capital. Incluso hoy, Israel se encuentra
entre las naciones de la tierra, al igual que Japón, Argentina, Canadá, o cualquier
otro país. Por el contrario, la Iglesia no es una nación (Ro. 10:9), sino que
está compuesta por personas de todas las naciones (Gá. 3:28; Ef. 2:11–22; 3:6,
15). En lugar de tomar su asiento entre las naciones de la tierra, la Iglesia
es un simple peregrino en el sistema mundial (1 P. 2:11).
Novena, mientras
que Israel luchó guerras físicas con varios enemigos, como los filisteos, la
Iglesia está involucrada en una guerra espiritual con enemigos angelicales (Ef.
6:10–20). Décima, las Escrituras asignan numeras declaraciones a quo y ad quem
a Israel (Gn. 15:13–16; Jer. 25:11; 29:10; Ez. 4:5–7; Dn. 9:24–27). Éstas son
declaraciones de tiempo con un punto inicial y final específicos para cada
período. Uno busca en el Nuevo Testamento en vano para encontrar declaraciones
de tiempo comparables para la Iglesia. Undécima, Israel tenía un sacerdocio con
todos sus sacerdotes provenientes de la tribu de Leví y la línea de Aarón. Por
el contrario, la Iglesia no tiene un sacerdocio porque es un sacerdocio (Ap. 1:6).
El Nuevo Testamento enseña el sacerdocio de todos los creyentes (1 P. 2:5, 9).
Cada creyente de la Era de la Iglesia es un sacerdote con acceso directo a Dios
el Padre a través de Dios el Hijo (He. 4:16).
Decimosegunda, mientras que Israel resucitará al comienzo del reino milenial (Dn. 12:2; Jn. 11.23–24; Ap. 20:4–5), los creyentes de la Era de la Iglesia reciben sus cuerpos glorificados en el momento del Rapto (1 Ts. 4:13–18; 1 Co. 15:50–58). Decimotercera, el juicio de Israel tendrá lugar en la tierra, al final del período de la Tribulación, en el desierto (Ez. 20:33–44). Por el contrario, el único juicio que el Nuevo Testamento revela para la Iglesia es el juicio del Tribunal del Bema de recompensas en el cielo, después del Rapto (Ro. 14:10; 1 Co. 3:10–15; 2 Co. 5:10). Decimocuarta, aunque las puertas de la Nueva Jerusalén llevan el nombre de las doce tribus (Ap. 21:12), que fueron los cimientos de Israel, los cimientos de la ciudad eterna llevan el nombre de los doce apóstoles (Ap. 21:14), que son los cimientos de la Iglesia (Ef. 2:20). Decimoquinta, las personas se convierten en miembros de la comunidad de Israel a través del nacimiento físico. Por el contrario, la membresía en la Iglesia sólo se logra mediante el nacimiento espiritual (Juan 3:1–9; Tito 3:5).
Decimosexta, Israel
fue gobernado directamente por la Ley Mosaica (Sal. 147:19–20). Por el
contrario, la autoridad controladora de la Iglesia es la revelación del Nuevo
Testamento. Aunque toda la Escritura es para la Iglesia (2 Tim. 3:16; Ro. 15:4),
sólo la literatura epistolar del Nuevo Testamento trata directamente acerca de
la Iglesia. Decimoséptima, el Espíritu Santo habitó y llenó a los judíos del
Antiguo Testamento de manera selectiva (Joel 2:28), temporalmente (1 S. 16:14;
Sal. 51:11), y después de la salvación para habilitarlos para un propósito
especial (Ex. 31:3). Por el contrario, el Espíritu Santo habita en todos los
creyentes de la Era de la Iglesia (1 Co. 12:13), permanentemente (Juan 14:16) y
en el momento de la salvación (Ro. 8:9). Por lo tanto, la obra del Espíritu en
y a través de Israel no puede usarse como un patrón para describir la
experiencia normativa del creyente con el Espíritu Santo en la era actual (Juan
7:37–39; 14:16–17; Hch. 1:5). Decimoctava, mientras que el discurso de
despedida de Cristo a Israel (Mt. 24:15, 20), está registrado en el Discurso
del Monte de los Olivos (Mt. 24–25), Su discurso de despedida a la Iglesia (Jn.
16:12–13) se encuentra en el Discurso del Aposento Alto (Juan 13–17). Decimonovena,
aunque a Israel se le conoce como el hijo primogénito de Dios (Ex. 4:22), la
Iglesia nunca recibe esta misma designación o título. Vigésima, mientras que el
programa de Israel se revela en el Antiguo Testamento, el programa de la
Iglesia era desconocido en los tiempos del Antiguo Testamento. Debido a que la
Iglesia es un misterio del Nuevo Testamento (Ef. 3:3–6), o algo previamente
oculto y ahora revelado (Ro. 16:25–26), la doctrina de la Era de la Iglesia
proviene exclusivamente del Nuevo Testamento (Mt. 16:18; Juan 13–17), en lugar
del Antiguo Testamento. Notar tales diferencias debería advertirnos que no
debemos tomar profecías y promesas que están específicamente dirigidas al
programa del reino de Dios a través de Israel y aplicarlas incorrectamente a la
presente dispensación de la Era de la Iglesia.
Continuará
Notas Finales
[1] Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology (Tustin, CA: Ariel, 1994), 684-90.
[2] S. Lewis Johnson, "Paul and the 'Israel of God': An Exegetical and Eschatological Case-Study," in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, ed. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody, 1986), 181-96.
[3] Arnold G. Fruchtenbaum, "Israel and the Church," in Issues in Dispensationalism, ed. Wesley R. Willis and John R. Master (Chicago: Moody, 1994), 118.
[4] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Dallas: Dallas Seminary, 1948; reprint, [8 vols. in 4], Grand Rapids: Kregel, 1993), 4:47-53.
