Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. En ese contexto entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría convertido en una realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino. Debido a este aplazamiento, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa provisional incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y de la iglesia (Mateo 16:18). Con respecto a los misterios del reino de Mateo 13, como se explicó en artículos anteriores, cuando las parábolas de Mateo 13 se entienden juntas, podemos obtener una imagen del curso de la actual “era de misterio”.
El segundo aspecto
de la fase interina durante el aplazamiento del reino mesiánico es la
revelación de Cristo de la iglesia (Mt. 16:18). La iglesia consiste de todas
las personas, incluidos tanto el remanente judío como los gentiles, que han
confiado en el mismo Mesías que el Israel nacional del primer siglo rechazó. A
diferencia de Israel, que era una identidad nacional, la iglesia es un
organismo espiritual que consta de todas las naciones y etnias (Gá. 3:28; Ro.
10:19; Ef. 2:14). La Era de la Iglesia comenzó el Día de Pentecostés en Hechos
2, y concluirá con el futuro rapto de la iglesia de la tierra. En lugar de reemplazar
a Israel, la iglesia representa una obra divina completamente nueva que
interrumpe el programa pasado y futuro de Dios con el Israel nacional.
La Iglesia No Es El Reino
Lo que es fundamental entender es que la obra presente de Dios en y a
través de la iglesia no debe confundirse con el programa de Dios con respecto
al reino venidero. Varias razones nos llevan a esta conclusión.[1] Primera, en
ninguna parte se llama directamente a Cristo el “rey de la iglesia”. Aunque se
le conoce como la cabeza de Su cuerpo, la iglesia (Ef. 1:22; 4:15; 5:23; Col.
1:18) o el novio de Su novia, la iglesia (Ef. 5:25), nunca es designado
específicamente como el rey de Su iglesia. En segundo lugar, existe una falta
de correspondencia entre lo que la Escritura predice con respecto al reino
venidero y las realidades espirituales presentes en la Era de la Iglesia. Por
ejemplo, durante el reino, Cristo gobernará el mundo con una vara de hierro
(Sal. 2:9; Ap. 12:5), lo que resultará en justicia inmediata contra cualquier
pecado o maldad (Zac. 14:16–18; Ap. 20:7–10). La Era de la Iglesia, por el
contrario, a menudo se caracteriza por la carnalidad y un bajo nivel de vida
cristiana (1 Co. 3:1–3). Hebreos 5:12 describe la realidad de tal carnalidad
prolongada: “Porque debiendo ser ya maestros, después de tanto tiempo, tenéis
necesidad de que se os vuelva a enseñar cuáles son los primeros rudimentos de
las palabras de Dios; y habéis llegado a ser tales que tenéis necesidad de leche,
y no de alimento sólido”. Curiosamente, de las siete iglesias mencionadas en
Apocalipsis 2–3, Cristo reprendió a todas, menos a dos de ellas por su
condición de descarriadas. Walvoord encapsula esta falta de correspondencia
entre el reino profetizado y la actual era de la iglesia: “La era cristiana no
ha sido una edad de oro de justicia ni la iglesia ha conquistado el mundo. Es
más preciso reconocer que el mundo ha poseído en gran medida a la iglesia”.[2] Algunos
sostienen que la iglesia es el reino, ya que Cristo está reinando en nuestros
corazones. Sin embargo, el reinado espiritual de Cristo en el corazón del
creyente no es idéntico al reino terrestre que se encuentra a lo largo de las
Escrituras (Gn. 15:18–21; Ap. 5:10). Además, ¿reina Cristo perfectamente en los
corazones del creyente hoy? Si es así, ¿por qué hay mandamientos consistentes
dados en el Nuevo Testamento contra el contristar (Ef. 4:30) y apagar al
Espíritu Santo? (1 Ts. 5:19). La mera existencia de estos mandamientos implica
que los creyentes tienen la capacidad de cometer estos pecados y, en
consecuencia, inhibir la influencia reinante de Dios en sus corazones.
Tercera, la inauguración del reino es precedida por la proclamación a Israel “arrepentíos, porque el reino de Dios se ha acercado” (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7; 24:14). Tal proclamación tiene poca semejanza con el evangelio de la iglesia, que es para que todos crean en el nombre de Jesucristo para experimentar la gracia de Dios (Hechos 16:30–31). Pentecost explica: “El nuevo mandamiento de Cristo, ‘Me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra’ (Hechos 1:8) no coincide con el evangelio del reino que debe proceder la institución del reino”.[3] Charles Feinber señala de manera similar: “Cuando los hombres son invitados a recibir la gracia de Dios en la salvación hoy, no se les insta: ‘Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado’”.[4]
Cuarta, el Nuevo Testamento constantemente retrata a la iglesia como heredera del reino venidero en oposición a un gobernante en un reino existente presente (Hch. 14:22; 2 Ts. 1:5; 2 Tim. 4:18; 2 P. 1:11). Santiago 2:5 dice: “Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios a los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe y herederos del reino que ha prometido a los que le aman?” (itálicas añadidas). El erudito premilenial, Peters, pregunta: “Si la iglesia es el reino, y los creyentes están ahora en él, ¿Por qué designarlos como ‘herederos’, etc. de un Reino?”.[5]
Quinta, en lugar de reinar en la gloria del reino, la Escritura predice
la postura actual de la iglesia como sufrimiento dentro de un sistema mundial
hostil (Juan 15:18–19; Ro. 13:12; 2 Tim. 3:12). Peters explica: “La iglesia, en
lugar de ser representada como un Reino, se nos presenta como un pueblo que
lucha y sufre”.[6]
Sexta, el reino será un tiempo en la historia en el que no habrá influencia satánica. De hecho, el diablo estará encarcelado durante toda la gloriosa era del reino (Ap. 20:2–3). Tal escenario difícilmente se ajusta a la descripción consistente del Nuevo Testamento de la influencia repetida de Satanás contra y dentro de la iglesia (1 Ts. 2:18; 1 Co. 7:5; Ef. 4:26–27; 6:12; Ap. 2:10).
Séptima, de acuerdo con la revelación de los Tiempos de los Gentiles
dada por el profeta Daniel (Dn. 2; 7), la teocracia terrenal terminó con el
derrocamiento de Sedequías en el 586 a.C. y no regresará hasta el Segundo
Adviento (Mt. 25:31). Como se explicó en un artículo anterior, durante este
período, conocido como los Tiempos de los Gentiles, Judá será pisoteada por
varias potencias gentiles. Sólo después de que el reino final del hombre (el
revivido Imperio Romano del Anticristo) haya sido terminado por Cristo, se
establecerá el reino de Dios en la tierra (Dn. 2:34 –35; 43–45; 7:23–27). Por
lo tanto, durante los Tiempos de los Gentiles, Daniel no predice ninguna forma
espiritual del reino en la tierra. Debido a que la Era de la Iglesia está
incluida en los Tiempos de los Gentiles, tampoco la Era de la Iglesia puede
considerarse parte del reino. Larkin resume: “Como los ‘Tiempos de los
GENTILES’ aún están en marcha, la Iglesia no puede ser en esta Dispensación un
poder gobernante o del Reino”.[7]
La Iglesia No Es Israel
Otra razón por la que la iglesia no debe confundirse con el reino es que el programa del reino gira en torno al Israel nacional. Esta verdad se ha demostrado en capítulos anteriores que han rastreado cuidadosamente los pactos de Israel y la oferta del reino única. Curiosamente, el Nuevo Testamento nunca designa a la iglesia como “Israel”. De hecho, la palabra Israel se encuentra setenta y tres veces en el Nuevo Testamento y siempre se refiere a los descendientes físicos de Abraham, Isaac, y Jacob.[8] Algunas veces, el término “Israel” en el Nuevo Testamento se refiere a los judíos en la fe, y a veces se refiere a los judíos en incredulidad. Sin embargo, el término Israel en el Nuevo Testamento siempre se refiere a aquellos que son judíos físicos. Esta palabra nunca se refiere a los gentiles, la iglesia, o incluso a un grupo que sea una mezcla de judíos y gentiles. Esta generalización es válida con respecto al pasaje de Gálatas 6:16, a menudo citado, que emplea la expresión “el Israel de Dios”. Exegéticamente, la expresión “el Israel de Dios”, que se encuentra en Gálatas 6:16, sólo se refiere a los judíos creyentes dentro de las iglesias de Galacia.[9]
Además, el Libro de los Hechos registra cómo la iglesia llegó a existir
en Hechos 2 y continuó existiendo junto a Israel antes del exilio mundial de la
nación en el año 70 d.C. A lo largo de este período de transición, Hechos es
juicioso al mantener las dos entidades de la iglesia e Israel separadas.
Fruchtenbaum observa: “En el libro de los Hechos, tanto Israel como la iglesia
existen simultáneamente. El término Israel se usa veinte veces y ekklēsia
(iglesia) diecinueve veces, pero los dos grupos siempre se mantienen
distintos”.[10] Una razón adicional de que Israel no es la iglesia se debe al
hecho de que la iglesia e Israel representan programas separados de Dios. Son
dos trenes que circulan por vías férreas independientes. El teólogo y fundador
del Seminario Teológico de Dallas, Lewis Sperry Chafer, notó veinticuatro
diferencias entre Israel y la Iglesia,[11] que se destacarán en el próximo
artículo.
Continuará
Notas Finales
[1] Kevin Quick, “The Glory of the Kingdom,” online: www.kevinquick.com, accessed 10 August 2012, 718-27.
[2] John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Findlay, OH: Dunham, 1959), 53.
[3] J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham, 1958; reprint, Grand Rapids, Zondervan, 1964), 469.
[4] Charles Feinberg, Millennialism: The Two Major Views (Winona Lake, IN: BMH, 1985), 266.
[5] George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom, vol. 1 (New York: Funk & Wagnalls, 1884; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1952), 1:600.
[6] Ibid., 1:617.
[7] Clarence Larkin, Dispensational Truth (Philadelphia, PA: Larkin Estate, 1920), 18.
[8] Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology, rev. ed. (Tustin, CA: Ariel, 1994), 684-90.
[9] S. Lewis Johnson, "Paul and the 'Israel of God': An Exegetical and Eschatological Case-Study," in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, ed. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer(Chicago: Moody, 1986), 181-96.
[10] Arnold G. Fruchtenbaum, "Israel and the Church," in Issues in Dispensationalism, ed. Wesley R. Willis and John R. Master(Chicago: Moody, 1994), 118.
[11] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Dallas: Dallas Seminary, 1948; reprint, [8 vols. in 4], Grand Rapids: Kregel, 1993), 4:47-53.
