Recurso: No Sólo de Pan (Teología Sistemática)

Un Bosquejo de la Doctrina Bíblica

Por Dr. Steven W. Waterhouse

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Proporciona investigaciones sobre todas las doctrinas de la Biblia explicando temas complejos y controvertidos con una lógica clara y original: la Trinidad, el Nacimiento Virginal, la Deidad de Cristo, el ocultismo, la obra y los dones del Espíritu, la definición de la fe salvadora, la seguridad eterna, conflictivos puntos de vista de los eventos del tiempo del fin, y otros. Contiene más de 8,000 referencias bíblicas y tiene estudios de palabras en griego/hebreo de términos teológicos clave. No Sólo de Pan conserva tiempo para pastores ocupados, trabajadores y estudiantes cristianos.

Contenido

Capítulo 1: Bibliología – La doctrina de la Biblia

Capítulo 2: Teología Propia – La doctrina de Dios

Capítulo 3: Angelología – La doctrina de los ángeles

Capítulo 4: Satanología – La doctrina de Satanás

Capítulo 5: Demonología – La doctrina de los demonios

Capítulo 6: Antropología – La doctrina del hombre

Capítulo 7: Hamartiología – La doctrina del pecado

Capítulo 8: Cristología – La doctrina de Cristo

Capítulo 9: Soteriología – La doctrina de la salvación

          Parte 1: Salvación provista

          Parte 2: Salvación aplicada

          Parte 3: Resultados de la salvación

Capítulo 10: Pneumatología

          Parte 1: La doctrina del Espíritu Santo

          Parte 2: Los dones del Espíritu Santo

Capítulo 11: Eclesiología – La doctrina de la Iglesia

Capítulo 12: Escatología – La doctrina de los eventos futuros

El Dr. Steven W. Waterhouse ha servido como pastor de la Iglesia Westcliff Bible Church en Amarillo, Texas, desde 1985. Tiene títulos del Dallas Theological Seminary; Capital Bible Seminary, Lanham, MD; Spring Harbor University, Michigan; y de la Universidad de Cornerstone en Grand Rapids, MI.

Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Capítulo 1

Las Perspectivas Opuestas 

Un torbellino de nombres extraños 

Por Dr. David R. Reagan

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Casi dejé de estudiar profecía bíblica la primera semana que comencé. El vocabulario me desanimó.

Me encontraba con términos como premilenial, amilenial, postmilenial, chiliasta, anti-chiliasta. Y luego estaban las variedades confusas de puntos de vista como Rapto Pre-Trib, Rapto Mid-Trib, Rapto Tardío-Trib, y Rapto Post-Trib. ¡Me pareció que gran parte de la profecía estaba escrita en lenguas desconocidas!

Afortunadamente, el Espíritu Santo me animó a seguir con la tarea y, en poco tiempo, comencé a darme cuenta de que los términos realmente no eran tan difíciles de entender.

Básicamente, hay cuatro puntos de vista principales del tiempo del fin. O, para decirlo de otra manera, hay cuatro interpretaciones diferentes acerca de lo que la Biblia dice con respecto a los eventos del tiempo del fin.

Premilenialismo Histórico

El punto de vista más antiguo se llama Premilenialismo Histórico. Se denomina “histórico” por dos razones: para diferenciarlo del Premilenialismo Moderno, y para indicar que era la posición histórica de la Iglesia primitiva.

Se llama “Premilenial” porque concibe un regreso de Jesús a la tierra antes (pre) del comienzo del Milenio. La palabra, milenio, es una combinación de dos palabras latinas — mille annum — que simplemente significa mil años. Por lo tanto, este punto de vista concibe a Jesús regresando a la tierra al final de la Tribulación, para reinar personalmente sobre todo el mundo durante mil años.

Un diagrama de este punto de vista, que prevaleció entre los primeros Padres de la Iglesia se presenta en la Figura 1 a continuación. Divide el futuro del mundo en cuatro períodos:

1) La Era de la Iglesia actual, de duración indefinida.

2) Un período de siete años llamado la Tribulación.

3) Un reinado de Cristo en la tierra que dura mil años (el Milenio).

4) El Estado Eterno, cuando los Redimidos morarán para siempre en cuerpos glorificados con Dios en una Tierra Nueva.

Figura 1: Premilenialismo Histórico

Este punto de vista se basa en una interpretación literal de lo que la Biblia dice que sucederá en los tiempos del fin. Una de sus características distintivas es que coloca el Rapto de la Iglesia al final de la Tribulación, combinándolo con la Segunda Venida.

Según este punto de vista, la Iglesia permanecerá en la tierra durante la Tribulación. Al final de ese período, Jesús aparecerá en los cielos y la Iglesia será arrebatada para encontrarse con Él en el cielo. Los santos serán glorificados instantáneamente, y luego regresarán inmediatamente a la tierra para reinar con Jesús durante mil años.

Amilenialismo

El segundo punto de vista del tiempo del fin que se desarrolló en la historia de la Iglesia se llamó Amilenialismo. Se ilustra en la Figura 2 de la página siguiente. El extraño nombre de este punto de vista deriva del hecho de que, en el idioma griego, una palabra se niega poniendo la letra “a” delante de ella. Por lo tanto, Amilenial literalmente significa “sin mil años”.

El término es engañoso, sin embargo, porque los amilenialistas creen en un milenio, pero no uno literal, terrenal. Argumentan que el Milenio es el actual reinado espiritual de Cristo sobre la Iglesia, y que continuará hasta que Él regrese por Sus santos. Por lo tanto, interpretan los mil años como un símbolo de un período de tiempo indefinido.

Figura 2: Amilenialismo

Un aspecto atractivo del punto de vista Amilenial es su simplicidad. La Era de la Iglesia llega a un alto abrupto como resultado de la Segunda Venida de Jesús. No hay un Milenio terrenal literal ni una Tribulación futura. Que haya o no vida eterna en una Tierra Nueva depende del amilenialista. Algunos están de acuerdo en que habrá, como la Biblia enseña claramente en Apocalipsis 21. Otros espiritualizan la Tierra Nueva como un lenguaje en código para el Cielo, y argumentan que el estado eterno será un mundo espiritual.

Este punto de vista comenzó a surgir a finales del siglo IV. Fue respaldado por San Agustín a principios del siglo V, y, debido a que fue el más influyente de los primeros Padres de la Iglesia, el punto de vista se convirtió en dogma católico y sigue siéndolo hasta el día de hoy. También es el punto de vista mayoritario actual entre las denominaciones protestantes liberales y tradicionales, e incluso entre algunas conservadoras.

En otras palabras, el punto de vista Amilenial es el que es sostenido hoy por la gran mayoría de todos los que profesan ser cristianos.

Postmilenialismo

El tercer punto de vista de los eventos del tiempo del fin, llamado Postmilenialismo, no se desarrolló hasta mediados del siglo XVII, mucho después de la Reforma. La Reforma tuvo poco impacto en los puntos de vista proféticos, porque sus líderes tenían su atención fijada en las cuestiones de la autoridad bíblica y la justificación por la fe.

Figura 3: Postmilenialismo

El punto de vista Postmilenial fue un producto de la revolución racionalista en el pensamiento. Fue desarrollado a mediados de 1600 por un ministro unitario llamado Daniel Whitby. Inmediatamente fue apodado “Postmilenialismo” porque concebía un regreso de Jesús después de (post) un reinado literal de mil años de la Iglesia sobre toda la tierra.

El Postmilenialismo se extendió rápidamente dentro del mundo protestante, probablemente por dos razones. Primero, les dio a los protestantes la oportunidad de diferir de la posición católica. Más importante aún, fue una expresión teológica de la filosofía racionalista prevaleciente de la época, una filosofía que proclamó audazmente la capacidad de la humanidad para construir el reino de los cielos en la tierra.

El punto de vista Postmilenial sostiene que la Era de la Iglesia evolucionará gradualmente hacia una “edad de oro”, cuando la Iglesia gobernará sobre todo el mundo. Esto se logrará a través de la cristianización de las naciones. Al final del Milenio, la Iglesia presentará el reino a Jesús. Por lo tanto, los defensores de este punto de vista no creen que Jesús alguna vez reinará corporalmente sobre  esta tierra.

A su favor, se puede decir que este punto de vista sirvió como un poderoso estímulo a los esfuerzos misioneros durante los siglos XVIII y XIX. A los misioneros se les apoderó la visión de acelerar el regreso del Señor predicando el Evangelio a todo el mundo.

Una Muerte Súbita

Para finales del siglo XIX, la mayoría de los grupos protestantes habían adoptado el punto de vista Postmilenial, y esperaban que el siglo XX se convirtiera en “El Siglo Cristiano”, cuando la Iglesia conquistaría el mundo y el Milenio comenzaría.

Este idealismo poco realista se debió al hecho de que el Postmilenialismo se basaba en una suposición no bíblica del progreso inevitable de la humanidad. Por decir lo menos, la Primera y la Segunda Guerras Mundiales, junto con la Gran Depresión, acabaron con esa suposición. A mediados del siglo XX, el Postmilenialismo estaba muerto para todos, excepto para un puñado de idealistas acérrimos.

La repentina muerte del postmilenialismo dejó un vacío profético entre los grupos protestantes. Dado que la perspectiva postmilenial se basaba en gran medida en un enfoque espiritualizador de las Escrituras, la mayoría de los grupos protestantes regresaron al punto de vista amilenial espiritualizado que habían abandonado en la década de 1700.

Sin embargo, los grupos protestantes más fundamentalistas recurrieron a un nuevo punto de vista profético que se había desarrollado entre los estudiantes de profecía bíblica en toda Europa durante los siglos XVII y XVIII. Fue un punto de vista que fue sistematizado y popularizado a principios del siglo XIX por un hombre en Inglaterra llamado John Darby.[1] Técnicamente, se le llamaba “Premilenialismo Dispensacional”, porque Darby estaba asociado con los Hermanos de Plymouth, un grupo que había sido apodado “Dispensacionalistas”.[2] Lo llamo el punto de vista Premilenial Moderno.

Premilenialismo Moderno

Figura 4: Premilenialismo Moderno

Como se puede ver fácilmente, este punto de vista revivió la perspectiva Histórica Premilenial, excepto por su concepto del Rapto de la Iglesia. Los Hermanos de Plymouth imaginaron dos futuras venidas de Jesús: una por Su Iglesia (el Rapto) y otra con Su Iglesia (la Segunda Venida). Desde entonces, su concepto del Rapto ha llegado a ser conocido como el “Rapto Pre-Tribulación”.

Este punto de vista ha sido atacado por ser “demasiado nuevo para ser verdad”. Pero sus defensores se apresuran a señalar que la Biblia enseña el principio de la “iluminación progresiva” con respecto a la profecía (Daniel 12:4 y Jeremías 30:24). Lo que quieren decir con esto es que la Biblia misma indica que la profecía del tiempo del fin se entenderá mejor a medida que se acerque el tiempo de su cumplimiento.

Comparaciones

Mirando atrás estos cuatro puntos de vista de los tiempos del fin, podemos ver algunas diferencias significativas. Pero no pasemos por alto las similitudes.

• Todos están de acuerdo en que Jesús regresará por Sus santos.

• Todos están de acuerdo en que los redimidos pasarán la eternidad en la presencia de Dios.

Estos dos puntos de acuerdo son mucho más importantes que los muchos puntos de desacuerdo.

Aun así, las áreas de desacuerdo son significativas. Dos de los puntos de vista (el Amilenial y el Postmilenial) niegan que Jesús alguna vez manifestará Su gloria ante las naciones en un reino mundial de paz, justicia y rectitud. El punto de vista Postmilenial también niega la pronta venida del Señor, porque según este punto de vista, el Señor no puede regresar hasta que Su Iglesia haya gobernado sobre el mundo durante mil años.

La clave de las diferencias es el enfoque de las Escrituras. Si tiende a espiritualizar las Escrituras, terminará con un punto de vista Amilenial o Postmilenial. Si tiende a aceptar las Escrituras por su significado de sentido llano, tendrá un punto de vista Premilenial.

Una Súplica

Le insto a que acepte el significado de sentido llano de las Escrituras. No juegue con la Palabra de Dios espiritualizándola. Cuando lo hace, puede hacer que ésta signifique lo que quiera que signifique, pero, en el proceso, perderá el verdadero significado que Dios pretendía.

Recuerde, las profecías de la Primera Venida significaron lo que dijeron. Ésa debería ser nuestra guía para interpretar las profecías de la Segunda Venida.

Cuando usted acepta el significado de sentido llano de la profecía bíblica, verá claramente que va a haber un tiempo de gran tribulación que durará siete años, que será seguido por un reinado de mil años de Jesús sobre todas las naciones de la tierra. También comprenderá que los redimidos están destinados a vivir eternamente en una Tierra Nueva. La única pregunta con la que tendrá que luchar es el momento del Rapto.

“¿Se imagina un mundo sin miedo? ¿Sin enfermedad? ¿Sin dolor? ¿Sin preocupaciones? Así será el Reino Milenario. Durante mil años, habrá paz — viviremos en un mundo perfecto con Cristo como nuestro gobernante. Es algo que podemos esperar cuando nuestras vidas son difíciles y cuando nuestro mundo está lleno de caos, inmoralidad y desesperación. A medida que pasamos por tiempos difíciles, debemos recordar nuestro futuro con Cristo”. — David Jeremiah, “¿Qué es el Milenio?” (https://davidjeremiah.blog).

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Reino Venidero – Parte 8

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. En ese contexto entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría convertido en una realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino. Debido a este aplazamiento, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y de la iglesia (Mateo 16:18).

Los Misterios del Reino

Los misterios del reino representan los eventos que experimentarán los herederos del reino o los “hijos del reino” (Mt. 13:38) entre el rechazo de Israel y el re-ofrecimiento del reino a Israel en el futuro. Por lo tanto, los misterios del reino cubren el período de tiempo entre el rechazo formal de Israel del reino y el Segundo Adviento (13:40–42, 49–50). Los misterios del reino representan nuevas verdades concernientes al reino que no fueron reveladas en el Antiguo Testamento. Debido a que estas verdades nunca antes se habían dado a conocer, representan una edad de misterio o un período de tiempo no revelado en las Escrituras anteriores (Mt. 13:11; Ef. 3:9; Ro. 16:25–26).

Cuando las parábolas de Mateo 13 se entienden juntas, obtenemos una imagen completa del curso de la actual “era misterio”. Como se explicó en el artículo anterior, durante esta era, el evangelio será predicado con resultados mixtos (Mateo 13:1–9, 18–23). Será difícil distinguir entre los salvos y los no salvos dentro de la cristiandad profesante (13:24-30, 36-43, 47-50). Además, la cristiandad experimentará una gran expansión desde un pequeño comienzo (13:31–32), y se volverá cada vez más apóstata a medida que avance la era (13:33). Israel permanecerá incrédulo y sin convertir hasta la conclusión de la era (13:44), y el Señor obtendrá un tesoro de entre los gentiles (13:45–46).

Si bien Cristo reveló los misterios del reino en forma parabólica, no dio el Sermón del Monte (Mt. 5–7) ni el discurso de las misiones (10) en forma parabólica. ¿Por qué Cristo reveló los misterios del reino en forma parabólica? Además de cumplir la profecía (13:34–35; Sal. 78:2), la forma parabólica de enseñanza le permitía ocultar y revelar simultáneamente. Cristo deseaba ocultar la verdad a la nación, ya que ellos ya habían rechazado la oferta del reino (Mt. 12). Tal ocultamiento fue en realidad misericordioso, ya que la revelación de más verdad habría llevado al Israel del primer siglo a una condena aún mayor. Anteriormente, Cristo habría explicado que una mayor revelación produce una mayor responsabilidad (Mt. 11:20–24). La revelación de más verdad a la nación en este punto no habría ayudado a Israel, sino que sólo habría aumentado su grado de disciplina, ya que ya había elegido rechazar la oferta del reino. Por otro lado, Cristo quería revelar la verdad al remanente creyente para prepararlos para sus roles de liderazgo (Ef. 2:20) en la iglesia que pronto nacería. Debido a que iban a ser Sus representantes terrenales a la largo de la era de misterio, necesitaban información completa acerca de las características de esta nueva era.

¿Una Forma Misteriosa del Reino? 

Un error, típicamente cometido incluso por los intérpretes dispensacionales y premileniales, es sostener que las parábolas de Mateo 13 revelan una forma espiritual presente del reino conocida como la "forma misteriosa del reino". Si bien no sostienen que el reino davídico está presente, en su lugar creen que el reino está espiritualmente presente sólo en forma de misterio.[1] Sin embargo, incluso esto es leer demasiado en el texto de Mateo 13 de lo que realmente está allí. Toussaint señala: 

A menudo se alega que el Señor predijo una forma del reino para la era de la Iglesia en Sus parábolas, particularmente las de Mateo 13. Durante muchos años, los dispensacionalistas se han referido a estas parábolas como enseñanzas de una forma misteriosa o una nueva forma del reino. . .Sin embargo, en ninguna parte de Mateo 13 ni en ninguna parte el Señor Jesús usa el término forma misteriosa. Más bien, se refiere a los “misterios del reino de los cielos” (v. 11); es decir, el Señor en estas parábolas está dando a Sus discípulos nuevas verdades sobre el reino que hasta ahora eran desconocidas. Es extraño que tantos dispensacionalistas afirmen que se introduce una nueva forma del reino en Mateo 13. Los dispensacionalistas argumentan vigorosamente a favor de una reino literal y terrenal que es el cumplimiento del Antiguo Testamento, cuando Juan, Jesús y Sus discípulos anuncian su cercanía. Entonces, de repente, estos dispensacionalistas cambian el significado en Mateo 13.[2] 

McClain observa de manera similar:

La ficción de un “reino de los cielos” presente establecido en la tierra en la Iglesia, ha sido respaldada por una terminología imprudente que a veces se utiliza para definir los “misterios del reino de los cielos” (Mt. 13:11). Las parábolas de este capítulo, dicen algunos descuidadamente, describen el reino de los cielos como ahora existente en “forma de misterio” durante la era de la Iglesia. Ahora bien, es cierto que estas parábolas presentan ciertas condiciones relacionadas con el Reino que son contemporáneas con la era presente. Pero, en ninguna parte en Mateo 13 se coloca el establecimiento del Reino en esta era. Por el contrario, en dos de estas parábolas, el establecimiento del Reino se sitúa definitivamente al final de la “era” (vv. 39 y 49 ASV, con 41–43).[3]

Como explican estas citas, hay al menos cuatro problemas asociados con la equiparación de los “misterios del reino” de Mateo 13 con una forma espiritual presente del reino en “forma de misterio”. En primer lugar, aunque Cristo usa la expresión “misterios del reino de los cielos” (v. 11), Mateo 13, o cualquier otro lugar en las enseñanzas de Cristo para el caso, no emplea la expresión “forma misteriosa del reino”. Estas palabras deben leerse en el texto. En segundo lugar, la palabra “reino” o basileia debe interpretarse de manera consistente en el Evangelio de Mateo 13, con el fin de justificar la existencia de una forma misteriosa del reino. Mientras que los dispensacionalistas premileniales interpretan la palabra “reino” en referencia al futuro reinado terrenal de Cristo en la mayoría de los usos de la palabra por parte de Mateo (Mt. 3:2; 4:17; 6:10; 7:21; 8:11; 10:7; 24:14; 25:1, 34; 26:29), de manera inconsistente atribuyen un significado espiritualizado y alegorizado a la misma palabra en Mateo 13.

En tercer lugar, de acuerdo con la revelación de los Tiempos de los Gentiles dada al profeta Daniel (Dn. 2; 7), la teocracia terrenal terminó con el derrocamiento de Sedequías en el 586 a.C. y no regresará hasta el Segundo Adviento (Mt. 25:31). Como se explicó en un capítulo anterior, durante este período conocido como los Tiempos de los Gentiles, Judá será pisoteada por varias potencias gentiles. Sólo después de que el reino final del hombre (el revivido Imperio Romano del Anticristo) haya sido terminado por Cristo, se establecerá el reino de Dios en la tierra (Dn. 2:34–35; 43–45; 7:23–27). Por lo tanto, durante los Tiempos de los Gentiles, Daniel no predice ninguna forma espiritual del reino en la tierra. Esta omisión incluye alusiones a cualquier forma espiritual del reino, ya sea una forma espiritual del Reino Davídico, una manifestación presente de “ya pero no todavía” del Reino Davídico, una forma misteriosa del reino, o cualquier otro vocabulario sofisticado que los teólogos del “reino ahora” elijan emplear. La falta de cualquier referencia a un reino terrenal antes del Segundo Adviento de Cristo en las profecías de Daniel debería disuadir a los intérpretes de encontrar una manifestación espiritual prematura del reino en la actual Era de la Iglesia. Desafortunadamente, aquellos que promueven una “forma misteriosa del reino” ignoran esta cronología de Daniel, al argumentar a favor de una forma espiritual presente del reino, a pesar del hecho de que los reinos del hombre aún no han seguido su curso, el Anticristo y su reino aún no han sido derrocados, y el Segundo Adviento aún no ha ocurrido.

En cuarto lugar, toda la idea de una “forma misteriosa del reino” parece ser más el producto de la eiségesis (traer al texto bíblico lo que no está allí) que de la exégesis (extraer del texto lo que naturalmente está allí). Dado que la mayoría de los dispensacionalistas se adhieren a una forma misteriosa actual del reino, a mí también se me enseñó esta teología del reino ahora desde el principio. De hecho, en un momento, incluso acepté esta idea. Sin embargo, eventualmente me desilusioné con el concepto después de descubrir su origen. La idea se remonta a los amilenialistas (aquellos que no creen en un futuro reinado terrenal de Cristo, ya que las promesas del reino se están cumpliendo espiritualmente en la era presente) acusando a los dispensacionalistas (aquellos que creen que Dios ha tratado con la humanidad a través de siete eras sucesivas llamadas dispensaciones) de dividir la Biblia hasta tal punto que la Escritura ya no contenía un tema unificador y general. Esta acusación molestó a los dispensacionalistas a tal grado que se dispusieron a encontrar un tema unificador en la Biblia. El tema sobre el que se establecieron fue el reino. Por lo tanto, buscaron mostrar la presencia del reino en cada era o dispensación. Esta ambición, a su vez, los llevó a concluir que el reino está presente sólo en “forma de misterio” (Mt. 13:11). Sin embargo, el peligro hermenéutico asociado con tratar de hacer que toda la Escritura se adhiera a un tema predeterminado, es que uno termina trayendo una teología al texto en lugar de extraer una teología del texto. Esta explicación del origen del concepto de la “forma misteriosa del reino” ayuda a explicar por qué tantos dispensacionalistas obtienen la idea en Mateo 13, a pesar del hecho de que esta teología no está respaldada por una exégesis cuidadosa de este capítulo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Sugar Land Bible Church

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Notas Finales

[1] J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 215-28.

[2] Stanley D. Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman(Grand Rapids: Kregel, 1999), 237.

[3] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 440-41.

El Reino Venidero – Parte 7

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy equipara a la iglesia con el reino mesiánico, comenzamos un estudio bíblico sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático perdido en el Edén, los pactos bíblicos, las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento. y la Teocracia que gobierna Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo terminó con la iniciación de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. Finalmente, Cristo, el legítimo heredero del trono de David, apareció. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría materializado. Lamentablemente, Israel rechazó este ofrecimiento del reino (Mateo 12:24), lo que llevó al aplazamiento del reino. En consecuencia, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que ahora prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y de la iglesia (Mateo 16:18).

Los Misterios del Reino

El primer aspecto de esta fase interina son los misterios del reino (Mt. 13:1–52). Éstos representan el curso de los eventos que experimentarán los herederos del reino o los “hijos del reino” (13:38) entre el rechazo de Israel y la aceptación futura de la oferta de la oferta del reino. Por lo tanto, estos misterios cubren el período de tiempo entre el rechazo formal de Israel del reino y el Segundo Adviento (13:40–42, 49–50). Los misterios del reino representan nuevas verdades concernientes al reino que no fueron reveladas en el Antiguo Testamento. Jesús dejó claro este punto cuando dijo: “Porque a vosotros os es dado saber los misterios del reino de los cielos; mas a ellos no les es dado. . .Pero bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque oyen. Porque de cierto os digo, que muchos profetas y justos desearon ver lo que veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron” (Mateo 13:11, 16–17).

Cuando las ocho parábolas de Mateo 13 se entienden armoniosamente, revelan una imagen completa de esta “era misteriosa”. Primero, la parábola del sembrador enseña que el evangelio será predicado a lo largo del curso de la era de misterio con diferentes respuestas, basadas en cómo se ha preparado el corazón. Los que respondan a la verdad recibirán revelación adicional (13:1–9, 18–23). Segundo, la parábola del trigo y la cizaña enseña que será difícil distinguir entre los salvos y los no salvos dentro de la cristiandad profesante a lo largo de la era de misterio. La separación entre el creyente y el incrédulo se hará hasta el Segundo Adviento (13:24–30, 36–43). Tercero, la parábola de la semilla de mostaza enseña que la cristiandad experimentará una gran expansión numérica y geográfica desde un pequeño comienzo. Sin embargo, la forma final de la cristiandad representará una forma apóstata de la verdad, en contraposición a sus orígenes bíblicamente puros (13:31–32). Cuarto, debido a que la levadura en las Escrituras típicamente representa algo pernicioso o maligno (Ex. 12; Lv. 2:11; 6:17; 10:12; Mt. 16:6, 12; Mra. 8:15; Lc. 12:1; 1 Co. 5:6–8; Gá. 5:9), la parábola de la levadura que se abre paso a través de la harina enseña que la cristiandad profesante experimentará una creciente corrupción moral y doctrinal a medida que avance la era (Mt. 13:33). Esta parábola predice el aumento de la apostasía a lo largo de la era actual. Desafortunadamente, los intérpretes del “reino ahora” pasan por alto este punto crucial al interpretar la levadura como algo bueno en lugar de algo malo. Walvoord explica:

¿Qué representa la levadura? Los potmilenaristas y amilenaristas. . .usualmente asumen dogmáticamente que la levadura no puede representar el mal en la parábola, aunque se usa universalmente para representar el mal tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. . .Es más evidente que nunca en el último tercio del siglo XX que el evangelio no ha permeado el mundo y que el mal tiende a impregnar a toda la iglesia profesante, que es exactamente lo que enseña Mateo 13. En el Antiguo Testamento, la levadura se usa constantemente para representar el mal. . .En el Nuevo Testamento, Cristo usó la levadura del externalismo de los fariseos, de la incredulidad de los saduceos, y de la mundanalidad de los herodianos y, en general, de la doctrina maligna (Mt 16:6–12; Mr. 8:14–21). En las cartas de Pablo, del mismo modo, la levadura representa el mal, como en 1 Corintios 5:6–8 y Gálatas 5:7–10. En la parábola, la harina representa lo que es bueno. . .La iglesia profesante, sin embargo, está impregnada de doctrina maligna, externalismo, incredulidad, y mundanalidad, que tiende a inflar la iglesia y hacerla más grande en apariencia, así como la levadura infla la masa, pero en realidad no agrega nada de valor real. La historia de la iglesia ha cumplido con demasiada precisión esta anticipación, y la iglesia profesante en el mundo, por grande y poderosa que sea, está impregnada de la levadura del mal, que será juzgada en el horno del juicio divino al final de la era. . .Hasta cierto punto, el mal se extenderá incluso. . .al cuerpo de verdaderos creyentes en la iglesia, así como aquellos que vienen a Cristo después del rapto. . .incluso los creyentes verdaderos no alcanzan la perfección y pueden abrazar, hasta cierto punto, la mundanalidad, el externalismo, y la mala doctrina.[1]

Toussaint señala de manera similar:

La discusión gira en torno al significado de la palabra “levadura” (zymē). Muchos sostienen que la levadura se utiliza aquí en un buen sentido y representa la propagación del evangelio por toda la tierra. Otros afirman que la palabra representa el mal y se utiliza para ilustrar el crecimiento del mal dentro del grupo que profesa heredar el reino. Esta última interpretación cuenta con el apoyo más firme. Es consistente con la doctrina de las Escrituras concerniente al carácter maligno del fin de la era de la iglesia y la tribulación (1 Timoteo 4; 2 Timoteo 3; Judas; 2 Pedro 3; Apocalipsis 6–19). Uno de los mayores apoyos para la interpretación que la levadura habla del mal es el uso de la palabra en las Escrituras. Invariablemente, la levadura representa el pecado (Éxodo 12; Levítico 2:11; 6:17; 10:12; Mateo 16:12; Marcos 8:15; Lucas 12:1; 1 Corintios 5:6–8; Gálatas 5:9). Finalmente, el verbo usado aquí, “ocultar” . . .es muy inusual, si la levadura representa el bien. Es una palabra mucho más apropiada si la levadura ha de tener un efecto siniestro. Esto es similar a la idea en la parábola del trigo y la cizaña. La forma en que la mujer oculta la levadura en la harina es muy similar a la forma en que el enemigo sembró cizaña por la noche. Esta parábola revela el hecho de que el mal seguirá su curso y dominará la nueva era. Pero también indica que, cuando el programa del mal se haya cumplido, el reino vendrá.[2]

Por lo tanto, la era actual representa un período en el que se predica el evangelio, lo que resulta en la salvación de algunos. Sin embargo, también se llevará a cabo una siembra falsificada. A pesar de la obra de Dios a lo largo de esta era, la cristiandad experimentará una creciente corrupción. Esta enseñanza concerniente a la creciente apostasía de la presente era misteriosa se puede encontrar no sólo en el material epistolar (1 Tim. 4; 2 Tim. 3; 2 Pedro 3; Judas) sino también en las parábolas de Mateo 13.

Esta enseñanza sobre la apostasía de la iglesia no significa que Dios no pueda soberanamente enviar olas refrescantes de avivamiento y reforma, como lo ha hecho en varias ocasiones. Sin embargo, estas temporadas refrescantes no son la norma, sino que ocurren sólo intermitentemente a lo largo de la historia de la iglesia. Una comprensión adecuada de esta apostasía representa una visión del mundo que es diametralmente opuesta a la teología del “reino ahora”, que es la idea de que la iglesia cristianizará gradualmente el mundo, marcando así el comienzo del progreso cultural a largo plazo. La única manera en que la teología del “reino ahora” puede ser defendida a partir de las Escrituras es ignorar lo que el Nuevo Testamento predice con respecto a la apostasía en la actual era de misterio.

Quinto, debido a que las Escrituras se refieren a Israel como el tesoro especial de Dios (Ex. 19:5), la parábola del tesoro de tierra enseña que Cristo vino a comprar a Israel. Sin embargo, Israel permanecerá en incredulidad durante todo el curso de la era de misterio y no se convertirá hasta la conclusión de la era (Mateo 13:44). Sexto, la parábola de la perla de gran precio se refiere a la muerte de Cristo que redime a los miembros de la iglesia a lo largo de esta era, lo que le permite al Señor obtener un tesoro de entre los gentiles (13:45–46). Séptimo, la parábola de la red enseña la coexistencia de los justos y los inicuos a lo largo de la era sólo para ser separados por Cristo en la conclusión de la edad (13:47–50). Octavo, la parábola del padre de familia enseña que estos misterios del reino deben ser considerados junto con la verdad del reino del Antiguo Testamento si uno ha de entender la totalidad de la agenda del reino de Dios (13:51–52). En resumen, cuando estas ocho parábolas se toman juntas, el Señor revela las condiciones espirituales que prevalecerán en el mundo durante un período interino cuando el reino no está presente. 

¿Una Forma de Misterio del Reino? 

Un error típicamente cometido por los intérpretes dispensacionales es afirmar que las parábolas de Mateo 13 revelan una forma espiritual presente del reino conocida como la “forma misteriosa del reino”. Si bien no sostienen que el reino davídico está presente, creen en cambio que el reino está espiritualmente presente sólo en forma de misterio.[3] Sin embargo, incluso esta perspectiva es leer mucho más en el texto de Mateo 13 de lo que realmente está allí. Toussaint explica:  

A menudo se alega que el Señor predijo una forma del reino para la era de la Iglesia en Sus parábolas, particularmente las de Mateo 13. Durante muchos años, los dispensacionalistas se han referido a estas parábolas como enseñanzas de una forma misteriosa o una nueva forma del reino. . .Sin embargo, en ninguna parte de Mateo 13 ni en ninguna parte el Señor Jesús usa el término forma misteriosa. Más bien, se refiere a los “misterios del reino de los cielos” (v. 11); es decir, el Señor en estas parábolas está dando a Sus discípulos nuevas verdades sobre el reino que hasta ahora eran desconocidas. Es extraño que tantos dispensacionalistas afirmen que se introduce una nueva forma del reino en Mateo 13. Los dispensacionalistas argumentan vigorosamente a favor de una reino literal y terrenal que es el cumplimiento del Antiguo Testamento, cuando Juan, Jesús y Sus discípulos anuncian su cercanía. Entonces, de repente, estos dispensacionalistas cambian el significado en Mateo 13.[4]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Sugar Land Bible Church

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Notas Finales

[1] John F. Walvoord, Matthew: Thy Kingdom Come (Chicago: Moody, 1974), 102-4.

[2] Stanley D. Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew (Grand Rapids, Kregel, 2005), 182.

[3] J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 215-28.

[4] Stanley D. Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman(Grand Rapids: Kregel, 1999), 237.

Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Introducción

Entendiendo los Puntos de Vista del Tiempo del Fin

Por Dr. David R. Reagan

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El título de este libro proviene de experiencias que he tenido al discutir la profecía bíblica del tiempo del fin con muchas personas durante los últimos 40 años. A menudo, la persona con la que estaba hablando (generalmente alguien que quería discutir conmigo) exhibía tanta ignorancia de la profecía bíblica, que me sentía tentado a preguntarle: “¿Conoces la diferencia entre un Milenio y un Milpiés?”. Nunca lo hice, pero a menudo me sentí tentado a hacerlo.

La ignorancia sobre la profecía bíblica del tiempo del fin entre las personas en los bancos de la iglesia de Estados Unidos es abismal, pero no es del todo su culpa. La principal fuente del problema es el hecho de que la profecía bíblica es ignorada en los programas de enseñanza y predicación de la mayoría de las iglesias.1

¿Por Qué Tanta Ignorancia?

Hay una variedad de razones por las que la profecía bíblica es pasada por alto por la mayoría de los pastores hoy en día.

1 Seminarios — La razón clave es que el estudio de la profecía no está incluido en la mayoría de los seminarios. Por lo tanto, la mayoría de los pastores nunca han sido introducidos a ella como un área legítima de estudio de la Biblia, y ellos, por lo tanto, saben poco o nada al respecto.

¿Por qué los seminarios la evitan? Los liberales (la mayoría) no le prestan atención porque niegan la inspiración y la inerrancia de las Escrituras. Se burlan abiertamente de la profecía, afirmando que es sólo una expresión poética de ilusiones, y que nunca debe entenderse por su significado de sentido llano.

2 Abuso — Otra razón por la que los seminarios y pastores evitan la profecía es porque ha sido terriblemente abusada por aquellos que realmente creen en ella. En consecuencia, la profecía a menudo es vista como un patio de recreo para los fanáticos, que tienen la intención de identificar al Anticristo o establecer una fecha para el regreso de Jesús. La reacción negativa a este abuso es ciertamente comprensible, pero aquellos que ignoran la profecía por esta razón no entienden que la profecía también puede ser pastos verdes para los discípulos, dándoles comprensión de los eventos actuales y una esperanza vibrante para el futuro.

3 Irrelevante — Una tercera razón por la que los pastores ignoran la profecía bíblica es que la consideran irrelevante para la vida cristiana actual. Una y otra vez, he tenido pastores que me dicen: “No tengo tiempo para estudiar o predicar algo como la profecía, cuando tengo tantos problemas cotidianos en mi congregación con los que debo lidiar”. Y así, tratan la profecía bíblica como castillos en el aire, sin relevancia contemporánea.

Mi respuesta a esta actitud es señalar que, si alguna vez pueden convencer a su congregación de dos hechos proféticos, la vida de su gente será transformada. Esos hechos son: 1) Jesús regresará, y 2) Las señales de los tiempos indican que Su regreso podría ocurrir en cualquier momento. Las personas convencidas de esos dos hechos se comprometerán a vivir en santidad y evangelizar ¿Qué más podría esperar un pastor?

4 Divisiva  — Una cuarta razón por la que los pastores evitan la profecía bíblica se debe al temor de que enseñarla o predicarla resulte ser divisivo. Este temor tiene sus raíces en el hecho de que hay tantos puntos de vista diferentes sobre el significado de la profecía del tiempo del fin. Además, la profecía bíblica definitivamente puede ser divisiva si se enseña dogmáticamente.

5 Complejidad — Otra razón por la que la profecía a menudo se ignora es porque parece ser muy compleja. Tiene un vocabulario muy especializado que a menudo asusta a las personas para que no la estudien. El cristiano promedio con frecuencia asume que tienes que tener un título de seminario en teología sistemática para entenderla. La conclusión es que dominar la profecía bíblica lleva tiempo y una palabra de siete letras que a menudo queremos evitar: ESTUDIO.

Cómo la Ignorancia Profética Roba a la Iglesia

El trágico resultado de toda esta ignorancia de la profecía bíblica es que a pesar de que definitivamente estamos viviendo en la temporada del regreso del Señor, las personas en los bancos no están siendo alertadas de ese hecho. Además, se les está dando poca comprensión de los tiempos caóticos en los que estamos viviendo.

Los cristianos necesitan saber que, por primera vez en la historia, TODAS las señales del tiempo han convergido, señalando claramente el hecho de que estamos viviendo en un tiempo prestado. Esto significa que necesitan alinear sus vidas con la Palabra de Dios y comenzar a compartir el Evangelio con tantos miembros de la familia, amigos y compañeros de trabajo como sea posible.

Los cristianos también necesitan saber que la creciente inmoralidad y anarquía, que están presenciando en Estados Unidos y en todo el mundo, está claramente profetizada como una de las características de los tiempos del fin, lo que apunta al inminente regreso del Señor. En cambio, el caos está causando que muchos cristianos se pregunten si Dios es real o no. Después de todo, si Él lo es, entonces ¿por qué no está haciendo algo sobre el mal que se está expandiendo exponencialmente tanto en alcance como en profundidad? La profecía bíblica responde a estas preguntas.2

Quizás lo más importante es que los cristianos también están siendo privados de la gran esperanza que la profecía proporciona a los creyentes sobre el futuro. Considere, por ejemplo, las palabras del apóstol Pablo en 1 Corintios 2:9 (NVI) —

Ningún ojo ha visto, 
ningún oído ha escuchado,
ninguna mente humana ha concebido 
lo que Dios ha preparado para quienes lo aman.

O bien, considere estas palabras de Pablo en Romanos 8:18 — palabras que hice grabar en la lápida de mi esposa de 60 años: “Considero que los padecimientos del tiempo presente no son dignos de comparar con la gloria que nos ha de ser revelada”.

Mi Propósito

El propósito de este libro es simplificar la profecía bíblica del tiempo del fin para que cualquier persona pueda entenderla, apreciarla, anticiparla y alabar a Dios por ella.

Las señales de los tiempos que se nos dan en la profecía bíblica están gritando desde los cielos que Jesús está en la puerta del cielo esperando la orden de Su Padre de venir por Su Iglesia en lo que se llama el Rapto — un evento que sacará a todos los creyentes de este mundo antes de que comience la Gran Tribulación.

Los cristianos necesitan vivir con una perspectiva eterna, anhelando el regreso del Señor. Pero en lugar de anhelar, están bostezando, y eso tiene que detenerse. La Biblia promete una recompensa especial para aquellos que viven diariamente con un deseo de que el Señor regrese ardiendo en sus corazones. Así es como el apóstol Pablo lo expresó en 2 Timoteo 4 (cursiva agregada):

7) He peleado la buena batalla, he acabado la carrera; he guardado la fe. 

8) Por lo demás, me está reservada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, el Juez justo, en aquel día. Y no sólo a mí, sino también a todos los que han amado su venida.

Lo desafío a que se tome el tiempo para estudiar las increíbles promesas de la Palabra Profética de Dios. Que este libro resulte valioso para ayudarle a hacerlo.

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)