Introducción al Período de la Brecha Post-Rapto/Pre-Tribulación

Capítulo 3 del Libro: Las Profecías PRÓXIMAS 

Por Bill Salus

Una de las enseñanzas más importantes de este libro es que existe una brecha de tiempo entre el Rapto de la Iglesia y el comienzo del Período de Tribulación de siete años. Para los propósitos de este libro, este período es mencionado como el período de brecha Post-Rapto/Pre-Tribulación. Esta brecha de tiempo comienza inmediatamente después del Rapto, que la coloca en el Período Post-Rapto. Sin embargo, concluye en el punto de partida del período de Tribulación de siete años, lo que lo convierte en un intervalo Pre-Tribulación.

Esta hipótesis de la brecha de tiempo se basa en la premisa de que no es el Rapto lo que desencadena el período-Trib, sino la confirmación de un pacto por parte del Anticristo entre Israel y alguna otra parte o partes lo que desencadena el tictac del período-Trib. Este pacto se identifica principalmente en Daniel 9:27 e Isaías 28:15 y 18.

A principios de 2011, tuve el honor de recibir un correo electrónico personal del fallecido experto en profecía bíblica, Tim LaHaye (1926-2016), en el que compartió sus pensamientos conmigos sobre este tema. Sus comentarios están a continuación.

“Los eruditos Pre-Trib no están de acuerdo sobre si el Rapto comienza la Tribulación (nada en la Escritura dice que lo hace). Daniel 9:27 dice que el Anticristo confirmará un contrato con Israel por una semana (o siete años), lo que me lleva a creer que eso comienza la Tribulación. Existe una gran posibilidad de que el Rapto pueda tener lugar antes, pero sólo Dios sabe cuánto tiempo”.

En este correo electrónico personal anterior, el Dr. LaHaye admite la posibilidad de que exista una brecha entre el Rapto y el período de la Tribulación. Otra cita interesante sobre la teoría de la brecha de tiempo se encuentra a continuación; es del Dr. David Reagan, el fundador del Ministerio Cordero y León. El Dr. Reagan sugiere que esta brecha Post-Rapto podría durar “meses o incluso años”. Esta cita fue tomada de su artículo donde reseña mi libro titulado: Apocalypse Road, Revelation for the Final Generation.

“El segundo (libro) en la serie (de libros de Salus) (titulado), Apocalypse Road, Revelation for the Final Generation (2017), se centra en el período de la brecha entre el Rapto y el comienzo de la Tribulación. Éste es un estudio muy necesario, ya que la mayoría de la gente parece asumir que la Tribulación comienza inmediatamente después del Rapto. El hecho del asunto es que la Tribulación es desencadenada por el Anticristo confirmando un pacto hecho con Israel, y eso podría suceder meses o incluso años después del Rapto”.5

Dado que la brecha de tiempo no ocurrirá hasta después del Rapto, esto hace que este período de brecha Post-Rapto/Pre-Tribulación y todas las profecías descritas en este libro que puedan ocurrir dentro de él, sean Profecías PRÓXIMAS. ¡Esto significa que el Rapto podría ser una condición previa importante para algunas de las Profecías PRÓXIMAS!

Además del Dr. Tim LaHaye y el Dr. David Reagan, hay muchos otros maestros de profecía bíblicia que creen en una brecha entre el Rapto y el período de la Tribulación, como Gary Stearman, Billy Crone, Chuck Missler, Grant Jeffrey, Joel Rosenberg, el Dr. Ron Rhodes, y el Dr. Mark Hitchcock. Sin embargo, hay algunos otros maestros de profecía, a saber, Perry Stone, Jack Van Impe y J. Vernon McGee, que no creen en una teoría de la brecha. Ellos creen que, inmediatamente después del Rapto, comienza el período de la Tribulación. Esto se señala en el libro del Dr. F. Kenton Beshore y R. William Keller titulado, When?: When Will The Rapture Take Place?

Beshore y Keller, que no creen en una brecha de tiempo, explican en su libro que una base primara para la ausencia de una brecha se basa en la premisa histórica de que el mismo día en que Noé entró en el arca, vino el juicio del diluvio, y el mismo día en que Lot dejó Sodoma y Gomorra, estas dos ciudades fueron destruidas. Usan estos dos episodios históricos como ejemplos que presagian el Rapto Pre-Tribulación. 

La premisa de que no hay una brecha, no toma en consideración las siguientes cosas importantes:

1. No es el Rapto lo que inicia el Período de la Tribulación, sino que es la confirmación del pacto falso en Daniel 9:27.

2. Noé no fue arrebatado, sino que atravesó el diluvio. Por lo tanto, él no es un presagio del Rapto. Sin embargo, su bisabuelo Enoc representa una imagen del Rapto. Enoc, mientras aún estaba vivo, fue arrebatado para estar con el Señor en Génesis 5:21-24. La partida de Enoc ocurrió mucho antes del juicio del diluvio. Una brecha de tiempo existió entre la desaparición de Enoc y el diluvio de Noé. Este evento pasado sugiere que existe una brecha de tiempo Post-Rapto / Pre-Tribulación. 

3. En el ejemplo de Lot con el juicio sobre Sodoma y Gomorra, la destrucción fue inmediata. Sin embargo, el derramamiento de la ira de Dios durante el período de la Tribulación abarca siete años. El Anticristo ni siquiera implementa su sociedad sin efectivo de la “Marca de la Bestia” del capítulo 13 de Apocalipsis hasta tres años y medio en el período de siete años. Aunque este sistema se destruye en una hora, según Apocalipsis 18:10-19, esta destrucción no tiene lugar hasta el final del período de la Tribulación.

El resto de este libro intenta lograr lo siguiente:

1. Enumerar y ordenar cronológicamente las profecías potenciales que encajan en el período de la brecha Post-Rapto / Pre-Tribulación, o tal vez dentro de la primera mitad del Período de la Tribulación de siete años. 

2. Determinar de cuánto tiempo podría ser el período de la brecha a partir de las pistas proporcionadas en las profecías que encuentran cumplimiento dentro de este período enormemente pasado por alto. 

4. Explorar el momento de los primeros cinco sellos de Apocalipsis 6:1-11 y explicar sus significados potenciales. Esto incluye: 

a. Presentar al Anticristo como el jinete blanco del Apocalipsis (Ap. 6:1-2).

b. Examinar las guerras que asolan el planeta a través del jinete rojo ardiente del Apocalipsis (Ap. 6:3-4).

c. Advertir sobre las hambrunas, pestilencias, y trastornos económicos que ocurren durante la cabalgata del jinete negro del Apocalipsis (Ap. 6:5-6).

d. Ponerle un rostro al cuarto jinete de la Muerte y Hades del Apocalipsis (Ap. 6:7-8).

e. Revelar las identidades de los tres grupos principales martirizados después del Rapto, que son los santos del quinto sello, sus consiervos y sus hermanos (Ap. 6:11).

5. Identificar al catolicismo romano como “Misterio, Babilonia la Grande, la Madre de las Rameras y las Abominaciones de la Tierra” de Apocalipsis 17:5.

6. Determinar quiénes son las dos partes del pacto de siete años que inicia el período-Trib.

7. Definir el contenido verdadero de lo que comúnmente se llama el pacto falso de Daniel 9:27, en lo que respecta al “flagelo desbordante”, de Isaías 28:15 y 18.

8. Explicar los dos juicios de la Babilonia de los tiempos del fin.

9. Lo más importante es que el objetivo más sincero de esta obra oportuna y única es advertir y preparar a TODOS para la PRONTA LLEGADA de este traicionero período de la brecha Post-Rapto / Pre-Tribulación.

Conclusión

Muchos lectores serán arrebatados como verdaderos creyentes de Jesucristo antes de que comience este período de la brecha. Las buenas noticias es que no enfrentarán personalmente los aterradores eventos que se avecinan en el período de la brecha. ¡La mala noticia es que alguien a quien aman sí lo harán!

Esta obra ha sido diseñada específicamente para estimular la mente y hacer vibrar el corazón de los creyentes, y para vigorizar su amor por los perdidos. A este respecto, una consideración cuidadosa se ha incluido en el contenido general de toda esta composición. Si le preocupa el destino eterno de un ser querido que no es salvo, entonces considere este libro como invaluable manual de instrucciones para estos días postreros. Los escenarios bíblicamente respaldados en este libro, lo animarán a compartir las buenas noticias acerca de Jesucristo con sus seres queridos.

Bill Salus es un expositor de Profecía Bíblica radicado en California, Estados Unidos. Se especializa en explicar la importancia profética de eventos actuales del Medio Oriente y del mundo. Sus artículos han sido publicados en revistas, publicaciones cristianas, y de forma extensa en Internet. Él es el autor de los éxitos de librería, Isralestine, Revelation Road, Psalm 83: The Missing Prophecy y Nuclear Showdown in Iran (prophecydepot.com) 

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Revista Llamada de Medianoche – Abril 2021

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Temas incluidos en esta edición:

»» El "inframundo" del Monte del Templo

»» Drones de Israel protegen a Etiopía de plaga de langostas

»» Israel: un pueblo muy especial

»» Jesús, el más poderoso 

»» La luz brillante del Resucitado

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El Evangelio del Reino en Mateo 24:14

Una Interpretación de Mateo 24–25 (parte 12)

Por Dr. Thomas Ice

“Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y luego vendrá el fin”. – Mateo 24:14 

A medida que el discurso de nuestro Señor se acerca al punto medio de la tribulación de siete años, el versículo 14 plantea una serie de cuestiones interpretativas. ¿Qué se entiende exactamente por “el evangelio del reino”? ¿Es esta proclamación aún un evento futuro? ¿Qué quiere decir “para testimonio a todas las naciones”? ¿Qué se entiende por “entonces vendrá el fin”?

El Evangelio del Reino

En pocas palabras, algunos creen que el “evangelio del reino” es el evangelio o el mensaje sobre el perdón de los pecados mediante la fe en Cristo, como se predica en las epístolas del Nuevo Testamento. Otros, como yo, creen que es más bien un término técnico que describe la venida del reino de Cristo, que conocemos como el milenio.

La palabra griega “evangelio” es una palabra compuesta formada por “buen” y “mensaje”. “Significaba originalmente la recompensa dada al mensajero, pero llegó a usarse para las buenas noticias que traía”.1 La palabra por sí misma simplemente significa “buenas noticias” ¿Buenas noticias sobre qué? Bueno, eso depende de lo que se esté hablando. Aquí la frase significaría buenas noticias sobre el reino.2 El Dr. J. Dwight Pentecost explica:

Durante el tiempo que el sistema político-religioso de la bestia esté en control absoluto, el evangelio del reino será predicado en todo el mundo (Mt. 24:14). El evangelio del reino fue predicado tanto por Jesús como por Juan (Mt 3:2; 4:17). Éste era el anuncio de las buenas noticias de que el reino estaba cerca. Este mensaje tenía un énfasis tanto soteriológico como escatológico…El evangelio del reino predicado en la Tribulación tendrá dos énfasis…Por un lado, anunciará las buenas noticias de que el advenimiento del Mesías está cerca, momento en el que introducirá la era mesiánica de bendición. Por otro lado, también ofrecerá a los hombres la salvación por gracia por medio de la fe basada en la sangre de Cristo.3

La palabra “reino” se usa 51 veces en Mateo. Es un tema importante en el evangelio judío de Mateo. El Dr. Stanley Toussaint ha hecho un estudio exhaustivo de cómo se usa “reino” en Mateo y ha concluido de la siguiente manera: “Cada vez que el término reino se utiliza teológicamente en Mateo, se refiere a lo mismo, el reino que aún está por venir en esta tierra, inaugurado y gobernado por el Mesías.4 Específicamente, el Dr. Toussaint tiene los siguientes comentarios sobre Mateo 24:14:

¿Qué es este “evangelio del reino”? Deben ser las mismas buenas noticias que se describieron en 3:2; 4:17, 23; y 9:35. La entrada al reino venidero se basaba en el arrepentimiento; eso era y es el evangelio del reino. En el contexto, sin embargo, también retrataría la cercanía del reino durante el período de la Tribulación.5

Tiempo de Cumplimiento

Hay tres de puntos de vista básicos sobre cuándo se cumplirá este pasaje. Son pasado, presente y futuro. Por supuesto, los preteristas creen que se cumplió en el año 70 d.C. Los historicistas creen que este pasaje se relaciona con el cumplimiento de la Gran Comisión, durante nuestra actual era de la iglesia. Los futuristas creen que se cumplirá durante los siete años de la Tribulación. 

Preterista

“Mateo 24:14 muestra claramente que el Evangelio sería predicado en todo el Imperio Romano antes de que Jesús regresar para juzgar a Jerusalén”, insiste el preterista Gary DeMar. Además afirma:

La palabra traducida “mundo” en 24:14 es la palabra griega oikoumene…Se traduce mejor como “tierra habitada”, “mundo conocido”, o el “Imperio Romano” (Hechos 11:28; 17:6)…Esta traducción nos ayuda a entender que Jesús estaba diciendo que el Evangelio sería predicado en todo el Imperio Romano antes de que Él regresara para juzgar a Jerusalén. De hecho, esto es exactamente lo que sucedió, y eso es lo que la Biblia dice que sucedió.7

Este pasaje no se ha cumplido en el pasado,8 como mostraré más adelante. Esto es principalmente cierto porque el contexto de Mateo 24 es futurista, como lo he estado demostrando a lo largo de la exposición de Mateo 24.

Historicista

El historicista toma Mateo 24:14 como cumplimiento de la Gran Comisión durante nuestra actual era de la iglesia. A. Lukyn Williams dice: “De modo que en la era presente no debemos esperar más que las misiones cristianas llegarán a los confines de la tierra, y que todas las naciones tendrán la oferta de salvación, antes de la aparición final de Cristo. El éxito de estos esfuerzos de evangelización universal es un problema lamentable”.9 

Este versículo se usa a menudo en las conferencias de misiones como motivación para convertirse en misionero. La Gran Comisión es suficiente, porque este pasaje se relaciona con el evangelismo durante la Tribulación, no para nuestra actual era de la iglesia.

Futurista

Creo que este pasaje se cumplirá en el futuro, no durante la actual era de la iglesia, sino durante la Tribulación. Básicamente, esto es cierto porque el contexto apoya un cumplimiento futuro, ya que el discurso de Cristo aún no se ha cumplido. 

El Significado de Mundo

Si bien es cierto que “mundo” (oikoumene) se usa en el Nuevo Testamento para referirse al “Imperio Romano del primer siglo”, su significado básico es el de la “tierra habitada”.10 Esta palabra compuesta contiene el prefijo oikos, que significa “casa”, por lo tanto, la parte del mundo “habitada” o “vivida”. El mundo habitado podría referirse al Imperio Romano si es apoyado por el contexto (por ejemplo Lucas 2:1), ya que la arrogancia romana pensaba que nada de importancia existía fuera de su reino. Sin embargo, esta palabra fue “usada anteriormente para el mundo cultural griego”.11

Dado que el significado central de oikoumene es “mundo habitado”, entonces el alcance de su significado tiene múltiples posibilidades dependiendo del referente. Si el referente contextual es romano, entonces se referirá al Imperio Romano, como en Lucas 2:1. Sin embargo, si su referente es global, entonces debe incluir al mundo entero, como en Hechos 17:31, que dice: “…”. Sin duda, oikoumene se puede usar globalmente, aunque puede tener un uso más restringido. El factor decisivo es el contexto. Por lo tanto, si Mateo 24:14 se cumplió en el año 79 d.C., entonces tendría un significado localizado como lo señaló DeMar. Sin embargo, si se cumple en el futuro, entonces tiene el significado de todo el mundo habitado en alguna fecha futura, que claramente incluiría mucho más que el antiguo Imperio Romano. 

Evangelismo Angelical

Creo que Apocalipsis 14:6 es un pasaje paralelo a Mateo 24:14. Ambos hablan de la evangelización durante la Tribulación de siete años, que conducen a la segunda venida de Cristo al planeta tierra. John MacArthur dice:

Justo antes de que se derramen los juicios de las copas y comience el gran holocausto final, y justo antes de que surjan los dolores de parto cada vez más rápidos en el reino, Dios presentará sobrenaturalmente el Evangelio a cada persona en la tierra. Él enviará un ángel con “el evangelio eterno para predicarlo a los que habitan en la tierra: a toda nación y raza y lengua y pueblo”, diciendo, “Teman a Dios y denle gloria, porque ha llegado la hora de su juicio. Adoren al que hizo los cielos y la tierra y el mar y las fuentes de las aguas” (Ap. 14:6–7).12

Curiosamente, ambos pasajes se mencionan alrededor de la mitad de la Tribulación. Esto probablemente ocurrirá en ese momento, porque es el punto medio de los siete años que la bestia requerirá el número seiscientos sesenta y seis en la mano derecha o en la frente de todo ser humano para comprar o vender (Ap. 13:16–18). Por lo tanto, es importante saber que el testimonio del Evangelio es dado a cada individuo en el que se les da la oportunidad de confiar en Cristo antes de que tomen el número. Además de eso, el tercer ángel le anuncia a cada individuo en el mundo que hay consecuencias por tomar la marca de la bestia. “Si alguno adora a la bestia y a su imagen, y recibe su marca en la frente o en la mano, 10 él también beberá del vino del furor de Dios que ha sido vertido puro en la copa de su ira, y será atormentado con fuego y azufre…para siempre jamás” (Ap. 14:9–11).

Parece que el período de la Tribulación será el mayor tiempo de evangelización que el mundo jamás haya visto. Habrá un evangelismo normal, como el que tenemos hoy. Luego estará el evangelismo de los 144,000 testigos judíos (Ap. 7:3–10; 14:1– 5); los dos testigos (Ap. 11:3–13), y el evangelismo angelical ya mencionado. David Cooper explica: “El propósito de predicar el Evangelio durante la Gran Tribulación es doble: primero, dar a todos los que buscan la verdad de corazón sincero una oportunidad de aceptar al Señor Jesucristo y la salvación a través de Él; en segundo lugar, preparar para el juicio a aquellos que no recibirán el amor de la verdad para que Dios sea justo al traer sobre ellos las terribles plagas predichas en Apocalipsis”.13

Entonces Vendrá el Fin

Antes Jesús dijo: “porque es necesario que esto acontezca; pero todavía no es el fin” (Mt. 24:6). Ahora Él dice que, después de la predicación exitosa del evangelio del reino a todo el planeta, “entonces vendrá el fin”. En el trasfondo, está el motivo del AT de la conversión de las naciones a Yahvé (comp. Is. 2:2–4; 45:20–22; 49:6; 55:5; 56:6–8; Miq. 4:1–3). Aquí, esa conversión anuncia el fin”.14 El fin del que se habla aquí no es el final del fin. Significa el fin de la era de la Tribulación mediante la segunda venida de Cristo (Mt. 24:27–31). El fin final ocurrirá mil años después, cuando el reino milenario de Cristo llegue a su fin.  

Conclusión

Dado que Mateo 24:14 es un evento futuro, entonces el Evangelio será predicado en todo el mundo, como se describe en Apocalipsis 14:6–7. Ambos pasajes se establecen en contextos que nos dicen que esta evangelización mundial tendrá lugar justo antes de la mitad de la Tribulación de siete años. Craig Kenner dice: “La afirmación de Jesús en 24:14 no implica que todos los pueblos se convertirán, sino que el reino no vendrá en su plenitud hasta que todos los pueblos hayan tenido la oportunidad de abrazar o rechazar al Rey que será su juez (25:31–32)”.15 Este pasaje no se cumplió más durante la natividad de la iglesia que la Gran Comisión. La profecía de Mateo 24:14, como todas las de ese contexto, aguarda un cumplimiento futuro, específicamente durante la futura Tribulación.

¡Maranata!

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe

Original article:
An Interpretation of Matthew 24–25 (Part 12)

Notas al Pie

[1] Leon Morris, The Gospel According to Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), f. n., 67, p. 88.

[2] La frase exacta, "evangelio del reino", solo se encuentra en el evangelio de Mateo en todo el Nuevo Testamento (4:23; 9:35; 24:14). 

[3] J. Dwight Pentecost, The Words and Works of Jesus Christ: A Study of the Life of Christ (Grand Rapids: Zondervan, 1981), pp. 400-01.

[4] Stanley D. Toussaint, "The Kingdom and Matthew’s Gospel," in Stanley D. Toussaint & Charles H. Dyer, Essays in Honor of J. Dwight Pentecost (Chicago: Moody Press, 1986), pp. 19-20.

[5] Toussaint, "The Kingdom and Matthew’s Gospel," p. 33.

[6] Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), p. 88.

[7] Gary DeMar, End Times Fiction: A Biblical Consideration of the Left Behind Theology (Nashville: Nelson, 2001), pp. 82-83.

[8] I have dealt more extensively with this matter in Thomas Ice, "The Global Proclamation of the Gospel," Pre-Trib Perspectives (March 2002), pp. 4- 5.

[9] A. Lukyn Williams, "St. Matthew" in H. D. M. Spence and Joseph S. Exell, ed., The Pulpit Commentary, 23 vols, (Grand Rapids, Eerdmans, 1974), vol. 15, p. 434.

[10]William F. Arndt and F. W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 1957), p. 563.

[11] Horst Balz & Gerhard Schneider, editors, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3 vols. (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), vol. 2, p. 503.

[12] John MacArthur, The New Testament Commentary: Matthew 24- 28 (Chicago: Moody Press, 1989), p. 29.

[13] David L. Cooper, Future Events Revealed: According to Matthew 24 and 25 (Los Angeles: David L. Cooper Publishing, 1935), p. 63.

[14] W. D. Davies and Dale C. Allison, Jr., A Critical and Exegetical Commentary on The Gospel According to Saint Matthew, 3 vols. (Edinburgh: T & T Clark, 1997), vol. 3, p. 344.

[15] Craig S. Kenner, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), p. 572.

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La Centralidad de la Resurrección (pdf)

 ¿Es la esencia del Evangelio?

Por Dr. David R. Reagan

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Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe

Original article:
The Centrality of the Resurrection

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La Centralidad de la Resurrección

¿Es la esencia del Evangelio?

Por Dr. David R. Reagan

Crecí en una iglesia legalista y sectaria que se consideraba la única iglesia verdadera. La iglesia tenía varias doctrinas distintivas. El uso de la música instrumental en la adoración era condenado como anti bíblico. El Espíritu Santo era visto como un objeto inanimado — es decir, la Biblia misma. El concepto de un futuro reinado del Señor en la tierra era despreciado. Y la regeneración bautismal era el concepto de salvación del grupo. O, para decirlo de otra manera, creían que eras salvo por el rito del bautismo. En consecuencia, uno de nuestros lemas favoritos era: “Te encuentras con la sangre en el agua” (hablando de la sangre de Jesús).

Sólo escuchábamos dos tipos de sermones. La mayoría, estaban relacionados con lo que llamábamos “el plan de salvación”. El resto se dedicaban a demostrar por qué éramos la única iglesia verdadera. 

Nuestro plan de salvación consistía de cinco pasos. Cuando éramos niños, nos enseñaron a memorizarlo mientras contábamos los pasos con los dedos. Los cinco pasos eran: “escuchar, creer, arrepentirse, confesar y bautizarse”.

Predicando un Plan

Nuestros ministros predicaban este plan una y otra vez, dedicando un sermón completo a cada paso. El sermón culminante —el tour de force — siempre era el del bautismo. Nuestros predicadores eran juzgados por el poder de sus sermones sobre el bautismo. Y a menudo eran tan conmovedores en su elocuencia, que los miembros que ya habían sido bautizados marchaban por los pasillos durante el “tiempo de invitación”, para ser bautizados una y otra vez — sólo para asegurarse de que “lo habían hecho bien”.

Cada versículo en la Biblia que mencionaba el agua se aplicaba al bautismo, fuera aplicable o no. Como suelen decir nuestros críticos, éramos un pueblo con “agua en el cerebro”. El único pasaje que nunca oíamos citar era el que se encuentra en 1 Corintios 1:17, donde el apóstol Pablo escribió: “Pues no me envió Cristo a bautizar, sino a predicar el evangelio”. Ese versículo era anatema para nosotros porque, en lo que a nosotros respecta, el bautismo era el evangelio. 

"La Resurrección", por el artista francés James Tissot (1836-1902).

Ahora tenga en cuenta que esta retorcida predicación del plan de salvación era presentada domingo tras domingo a una audiencia en la que el 90% de la audiencia ya había respondido al plan — y el resto eran niños pre–adolescentes que lo harían tan pronto como alcanzaran la “edad de responsabilidad” (que para nosotros era alrededor de los 13 años). El trágico resultado era que no había crecimiento espiritual en el Señor. ¿Cómo podría haberlo? Nos alimentaban sólo con bazofia — y nos la daban una y otra vez.  

No aprendíamos nada sobre la guerra espiritual ni sobre las cosas más profundas relacionadas con el Señor y nuestro caminar con Él. No teníamos ningún concepto sobre cómo aplicar la Biblia a nuestra vida diaria. Nos dejaban vivir en el poder de nuestra carne, ya que no sabíamos nada acerca del Espíritu de Dios.

Mientras nuestros ministros hablaban sin cesar sobre el plan de salvación, nos volvimos “tardos para oír” (Hebreos 5:11). Necesitábamos alimento sólido. Todo lo que obteníamos era leche (Hebreos 5:12). Estábamos atascados en los principios elementales, incapaces de avanzar hacia la madurez espiritual (Hebreos 6:1). Pero aún, teníamos los principios elementales erróneos. Instábamos a las personas a poner su fe en un plan en lugar de en un Salvador. No entendíamos que la salvación es una cuestión de relación con una persona: Jesús de Nazaret. En lugar de señalar a la gente a este Hombre, el Hijo de Dios, les pedíamos que pusieran su fe en un plan mecánico.

Un Punto de Inflexión Personal

El avance (y ruptura) para mí comenzó durante mi último año en la universidad en 1959, cuando mi mamá y mi papá me dieron un regalo de navidad muy especial. Era una copia del Nuevo Testamento en Inglés Moderno, de J.B Philips (Macmillan, 1958). 

Phillips fue un clérigo anglicano que intentó enseñar la Biblia a adolescentes británicos, durante la Segunda Guerra Mundial. Se dio cuenta de que el lenguaje shakesperiano de la Biblia King James desalentaba a los niños. Entonces, decidió preparar su propia traducción del pasaje de las Escrituras asignado cada semana. A los niños les encantó su versión fresca y moderna, que en realidad era más una paráfrasis que una traducción. 

Aunque se me había enseñado un gran respeto por la Biblia como la Palabra de Dios, a mí también me había desanimado el lenguaje forzado y arcaico de la versión King James. La versión de Phillips cambió todo eso. Hizo que la Biblia cobrara vida para mí. Por primera vez, la lectura de la Biblia se volvió agradable, tanto que, de hecho, no podía dejarla. Leía y leía y leía, y luego volvía a leer. 

Nunca volví a ser el mismo desde entonces. Es una de las razones por las que me apresuro a comprar una copia de cada nueva versión de la Biblia. Siempre obtengo una nueva perspectiva de cada una. 

Predicando al Hombre

La percepción que me cambió la vida, que recibí de la versión de Phillips vino de mi lectura del libro de los Hechos. Comencé a notar que nunca había escuchado sermones como los registrados allí. Tomemos, por ejemplo, el primer sermón del Evangelio que alguna vez se haya predicado — el que Pedro predicó en Pentecostés, después de la Ascensión de Jesús (Hechos 2:14:42). De principio a fin, el centro del sermón es Jesús.

Pedro comenzó con una afirmación de que “Jesús de Nazaret fue un hombre confirmado a ustedes por Dios a través de las obras de poder, los milagros y las señales que Dios mostró a través de él en medio de ustedes…” (Versión de Phillips, traducción de su servidor). En otras palabras, Jesús era Dios encarnado. Entonces Pedro afirmó audazmente que quienes lo escuchaban eran responsables del asesinato de Jesús. Luego se mueve al corazón de su sermón:

Dios lo volvió a la vida —y de hecho, no había nada por lo que la muerte pudiera detener a un hombre así…Cristo no fue abandonado en la muerte y su cuerpo nunca fue destruido. Cristo es el hombre Jesús, a quien Dios resucitó — ¡un hecho del que todos somos testigos presenciales! (versión de Phillips, traducción del traductor). 

Como dejan en claro estas palabras, el evangelio no es el bautismo. Es, en cambio, la Resurrección — el triunfo de Jesús sobre la muerte — porque este evento es lo que valida a Jesús como quien dijo que era; a saber, el Hijo de Dios. 

El tema del bautismo no surge hasta después de que el sermón termina. En respuesta al sermón, la gente exclama: “¿Qué debemos hacer?”. Pedro responde llamándolos a arrepentirse y bautizarse.

Centrándose en la Resurrección

La certeza y la gloria de la Resurrección, y la esperanza proporcionada por ella, es el enfoque central de todos los sermones registrados en el libro de los Hechos (todas las citas a continuación son de la RVA-2015, con énfasis añadido).

1) El segundo sermón de Pedro (pronunciado en el Monte del Templo): 

…Hombres de Israel…ustedes mataron al Autor de la vida, al cual Dios ha resucitado de los muertos… (Hechos 3:12, 15).

2) La predicación inicial de los apóstoles en Jerusalén:

Mientras ellos [los apóstoles] estaban hablando al pueblo, llegaron los sacerdotes, el capitán de la guardia del templo y los saduceos, resentidos de que [los apóstoles] enseñaran al pueblo y anunciaran en Jesús la resurrección de entre los muertos (Hechos 4:1–2).

3) Pedro ante el Concilio Sanedrín (los líderes espirituales de los judíos):

…sea conocido a todos ustedes y a todo el pueblo de Israel, que ha sido en el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien ustedes crucificaron y a quien Dios resucitó de entre los muertos. Por Jesús este hombre está de pie sano en su presencia (Hechos 4:10).

4) Los apóstoles predicando en Jerusalén, a medida que la persecución de la Iglesia aumentaba:

Con gran poder los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y abundante gracia había sobre todos ellos (Hechos 4:33).

5) Pedro ante el Sanedrín otra vez:

El Dios de nuestros padres levantó a Jesús, a quien ustedes mataron colgándole en un madero. 

6) Esteban ante el Sanedrín:

¡He aquí, veo los cielos abiertos y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios! (Hechos 7:56)

7) Pedro predicándole a Cornelio y su casa en Cesarea Marítima:

Me refiero a Jesús de Nazaret…A él le mataron colgándole sobre un madero, pero Dios le levantó al tercer día… (Hechos 10:38–40). 

Este letrero está en la puerta de la Tumba del Jardín, en Jerusalén. 

8) Pablo en Antioquía de Pisidia (durante su segundo viaje misionero):

Hombres de Israel…Dios trajo para Israel un Salvador, Jesús…Dios le levantó de entre los muertos…esta [promesa] la ha cumplido Dios para nosotros sus hijos, cuando resucitó a Jesús… (Hechos 13:16, 23, 30, 33).

9) Pablo en Atenas (durante su segundo viaje misionero):

…les anunciaba [Pablo] el evangelio de Jesús y la resurrección (Hechos 17.18).

10) El sermón de Pablo en el Areópago, en Atenas:

Por cuanto ha establecido [Dios] un día en el que ha de juzgar al mundo con justicia por medio del Hombre a quien ha designado, dando fe de ello a todos, al resucitarle de entre los muertos (Hechos 17:31).

11) La defensa de Pablo ante el rey Agripa (en Cesarea Marítima):

Me he mantenido firme hasta el día de hoy, dando testimonio a pequeños y a grandes, sin decir nada ajeno a las cosas que los profetas y Moisés dijeron que habían de suceder: que el Cristo había de padecer, y que por ser el primero de la resurrección de los muertos, había de anunciar luz al pueblo y a los gentiles (Hechos 26:22–23). 

Un letrero en los terrenos de la Tumba del Jardín, en Jerusalén.

La Centralidad de la Resurrección

Como pueden ver, el mensaje central, repetidamente, es que “¡Jesús ha resucitado!”. En 1 Corintios 15, Pablo afirma dogmáticamente que “si Cristo no ha resucitado, vana es nuestra predicación; vana también es la fe de ustedes” (versículo 14). Luego vuelve a declarar la misma verdad con palabras similares con gran fuerza: “…si Cristo no ha resucitado, la fe de ustedes es inútil; todavía están en sus pecados” (versículo 17).Luego declara: “Pero ahora, Cristo sí ha resucitado de entre los muertos, como primicias de los que durmieron” (versículo 20). La conclusión, como Pablo lo expresa tan sucintamente en Romanos 1:4 es que Jesús “…fue declarado Hijo de Dios con poder…por su resurrección de entre los muertos…”. En resumen, la Resurrección es el validador de Jesús como Salvador y Señor. 

Pedro se hace eco de este sentimiento en 1 Pedro 1:3— “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, quien según su grande misericordia nos ha hecho nacer de nuevo para una esperanza viva por medio de la resurrección de Jesucristo de entre los muertos…”.

Jesús mismo enfatizó la importancia de Su resurrección cuando se le apareció a Juan en la isla de Patmos, 65 años después de Su Ascensión al Cielo. Jesús dijo: “No temas. Yo soy el primero y el último, el que vive. Estuve muerto, y he aquí que vivo por los siglos de los siglos. Y tengo las llaves de la muerte y del Hades” (Apocalipsis 1:17–18).

¡Qué palabras tan increíbles! Y cuán tranquilizadoras son para todos los que han puesto su fe en Jesús. Él está diciendo: “Soy el comienzo de la historia. Soy el fin de la historia. Soy el significado de la historia. Estuve muerto, pero ahora estoy vivo. Y debido a que he vencido a la muerte, tengo autoridad sobre ella”.

Un día pronto, Jesús ejercerá esa autoridad al resucitar a todos los muertos que hayan puesto su fe en Él. Los que estén vivos en ese momento serán trasladados — cambiados de mortales a inmortales — en un abrir y cerrar de ojos (1 Tesalonicenses 4:13–18).

¿Serás uno de ésos? Lo serás si pones tu fe en Jesús. No puedes ser salvo poniendo tu fe en una iglesia, un credo o un “plan de salvación”. 

Jesús le dijo a ella [Martha]: “Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá” (Juan 11:25 — hablado por Jesús a Marta en la tumba de Lázaro). 

Si desea obtener recursos adicionales sobre este tema, visite nuestra sección:
La Resurrección en la Profecía

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe

Original article:
The Centrality of the Resurrection

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