En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada para demostrar que las Escrituras transmiten que el reino es una realidad futura. Entonces comenzamos a notar por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia.
Las Advertencias de Larkin
En entregas anteriores comenzamos a llamar la atención sobre las advertencias de un comentarista del pasado, Clarence Larkin, quien señaló al menos cinco consecuencias que la teología del “reino ahora” tiene sobre la eclesiología, o la doctrina de la iglesia. La primera de cuatro de estas cinco advertencias se ha discutido en entregas anteriores. Primero, la teología del “reino ahora” hace que la iglesia se desvíe hacia una agenda del Evangelio Social que favorece la redención holística de las estructuras sociales en lugar de cumplir con la Gran Comisión. Segundo, verse a sí misma como el reino de Dios sobre la tierra hace que la iglesia se sienta como en casa en el mundo en contraposición a la representación del Nuevo Testamento de la iglesia como un mero peregrino que pasa por territorio temporal y extraño en ruta a su destino eterno final. Tercero, debido a que actualmente y numéricamente no hay suficientes cristianos necesarios para establecer el reino de Dios sobre la tierra, se hace necesario que la iglesia encuentre un terreno común con aquellos que no comparten sus convicciones bíblicas para construir la coalición política necesaria para implementar una agenda social del “reino ahora”. Cuarto, Larkin observó que el descarte del estudio de la profecía bíblica naturalmente tiene lugar cuando la teología del "reino ahora" gana un punto de apoyo en la iglesia. Pasemos ahora y examinemos la quinta preocupación de Larkin.
Edificando el Reino Equivocado
En quinto lugar, Larkin señala que los que están involucrados hoy en la construcción del reino en realidad no están construyendo el reino de Dios en absoluto, sino más bien el reino del Anticristo. Larkin explicó: “Cuando la Iglesia entra en una ‘Alianza con el Mundo’. . . el fin de tal ‘Alianza’ será un ‘Régimen Político Religioso’ que allanará el camino para la revelación del gran ‘Líder Político Religioso’ y ‘Superman’’ de Satanás: el ANTICRISTO”.[1] Al principio notamos que, de acuerdo con las visiones divinas dadas a Daniel, sólo después de que el reino final del hombre (el revivido Imperio Romano del Anticristo) haya sido terminado por Cristo, se establecerá el reino davídico en la tierra (Dn. 2:34–35, 43–45; 7:23–27).[2] Por lo tanto, el próximo reino en el horizonte no es el reino de Dios, sino el reino del Anticristo. Sólo después de que el reino maligno del Anticristo sea derrocado personalmente por Cristo, el reino mesiánico se convertirá en una realidad terrenal. Esta cronología básica divinamente revelada enseña lógicamente que aquellos involucrados en la edificación del reino en la actual Era de la Iglesia no están contribuyendo al reino de Dios, ya que el reino de Dios sólo puede venir después de que el reino del Anticristo haya sido abolido por Dios. Más bien, están ayudando a construir el próximo reino en el horizonte profético, ¡que es el reino del Anticristo! Dave Hunt articula este mismo punto:
Hay muchos factores que componen la creciente apostasía y seducción de la iglesia. Uno de los errores más alarmantes, menos comprendidos y de más rápida difusión es la enseñanza de que la tierra en lugar del cielo es el hogar supremo de la iglesia, y que su objetivo es apoderarse del mundo y establecer el reino de Dios. Sólo entonces, se dice, puede Cristo regresar—sin embargo, no para llevarnos a la casa de Su Padre, como prometió a Sus discípulos en Juan 14, sino para reinar sobre el Reino que hemos establecido para Él. . .si el verdadero Jesucristo va a tomar a Su novia de la tierra para encontrarse con Él en el aire (1 Tes. 4:17), entonces aquellos que trabajan para construir un reino para un “Cristo”, con quien se encontrarán con sus pies plantados en la tierra, ¡han estado realmente bajo un fuerte engaño! ¡Han estado trabajando para el Anticristo![3]
Las ideas tienen consecuencias. La teología del “reino ahora” tiene un impacto negativo en la visión de uno de la eclesiología o la doctrina de la iglesia. Ver a la iglesia como el reino cambia el enfoque de la iglesia más allá del diseño previsto por Dios. Mientras esto sucede, la iglesia perderá su propósito y, por lo tanto, perderá su poder. Como bien señaló Clarence Larkin hace casi un siglo, si la teología del “reino ahora” tomara la delantera en la iglesia, confundirá el propósito original de Dios para la iglesia en al menos cinco formas fundamentales. Primero, la iglesia ya no se verá a sí misma como un simple peregrino que pasa por los dominios de Satanás. Más bien, comenzará a verse a sí misma como en casa en el mundo. Además, la iglesia forjará alianzas con grupos que no comparten sus convicciones bíblicas fundamentales, para fomentar la alianza política necesaria para marcar el comienzo de una agenda del “reino ahora”. La iglesia también dejará de enfatizar la profecía bíblica. Finalmente, la iglesia se involucrará en la construcción del reino de Satanás en lugar del reino de Dios.
Señales y Prodigios
Más allá de estas preocupaciones, existe otra área de cambio monumental en la vida de la iglesia que será introducida a medida que la iglesia adopte la teología del “reino ahora”. Esta área se relaciona con el movimiento moderno de señales y prodigios. Existe hoy dentro del cuerpo de Cristo un debate interno sobre la perpetuidad de los dones espirituales. Los cesionistas sostienen que los dones reveladores (profecía, conocimiento, lenguas, interpretación de lenguas, etc.) y los dones confirmatorios (milagros, curaciones, etc.) cesaron con el cierre del canon del Nuevo Testamento al final del primer siglo, mientras que los dones edificatorios (enseñanza, misericordia, generosidad, liderazgo, etc.) permanecen. Los cristianos de la variedad carismática y pentecostal, por otro lado, permanecen firmes en su convicción de que todos los dones del Espíritu Santo, mencionados en el Nuevo Testamento, son completamente funcionales y operativos dentro del cuerpo de Cristo hoy. Si bien permanezco en el campo cesacionista, sigo teniendo amistad con, y aprecio por, muchos de mis hermanos y hermanas al otro lado de esta división teológica. Mi verdadero punto de discordia aquí es contra un tipo de hiperpentecostalismo, que sostiene que las señales y las maravillas son una necesidad absoluta para ganar a alguien para Cristo. Este enfoque a veces se denomina “evangelismo de poder”. Tal hiperpentecostalismo pone tanto énfasis en los dones confirmatorios y reveladores, así como en la necesidad de las señales y maravillas que los acompañan, que pasa de ser un tema a ser el tema central, lo que hace que todos los demás temas eclesiásticos palidezcan a modo de comparación.
Aunque no todos los pentecostales son teólogos del “reino ahora”, es importante entender que el hiperpentecostalismo descrito anteriormente tiene sus raíces en última instancia en la teología del “reino ahora”. La razón de este nexo entre el reino y las señales y prodigios es simple. El reino profetizado será un tiempo de milagros, señales y prodigios sin precedentes. Por ejemplo, del reino futuro, Isaías 35:5–6 predice: “Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, y los oídos de los sordos se abrirán. Entonces el cojo saltará como un ciervo, y cantará la lengua del mudo; porque aguas serán cavadas en el desierto, y torrentes en la soledad”. Si el reino, un tiempo predicho de milagros sin precedentes, es ahora una realidad presente, entonces la era presente también debería ser una época de milagros sin precedentes. De hecho, estos milagros deben ser primordiales y la pieza central de toda la actividad ministerial moderna. Tal hiperpentecostalismo se puede encontrar en la mentalidad y las actividades del movimiento Vineyard (la Viña). Si bien no quiero generalizar, ya que no todos los líderes o miembros de la Viña representan lo que podría clasificarse como hiperpentecostalismo, es justo decir que una fuerte dosis de hiperpentecostalismo reside hoy en día dentro del movimiento de la Viña.
Curiosamente, el fallecido John Wimber, el fundador del movimiento, estuvo fuertemente influenciado por la teología del “reino ahora”. Según la propia concesión de Wimber, gran parte de sus puntos de vista sobre el reino derivó de los escritos de George Eldon Ladd. Ladd enseñó un punto de vista llamado “Premilenialismo Histórico”. Entre otras cosas, el punto de vista representa la proposición de que el reino “ya está, pero todavía no”. Mientras sostiene que alguna forma del reino terrenal finalmente vendrá en el futuro reinado milenial de Cristo, el reino también ya había sido inaugurado en forma espiritual en la era presente. Ladd sostuvo que Jesús estaba actualmente sentado y reinando en el Trono de David en el cielo, orquestando esta forma espiritual actual del reino. Como se mencionó anteriormente, no todos los carismáticos y pentecostales aceptan la teología del “reino ahora”, pero Wimber fue un firme defensor de ella. Fue explícito al vincular su creencia en las señales y maravillas modernas con una manifestación actual del reino. Tenga en cuenta la siguiente declaración de Wimber en su libro Power Evangelism (Evangelismo de Poder).
Ya estaba familiarizado con los escritos de George Eldon Ladd (él era un profesor del Seminario Teológico Fuller), pero no fue hasta que leí su libro Jesús y el Reino, que me di cuenta de cómo su trabajo en el reino formó una base teológica para el evangelismo de poder. Mientras leía las obras del Dr. Ladd, y luego leía de nuevo los relatos del evangelio, me convencí de que el evangelismo de poder era para hoy.[4]
La Viña abraza la manifestación presente del reino como parte de su filosofía ministerial general:
El compromiso con la teología y la práctica del reino de Dios es el valor central más fundamental en la Viña. Cuando la Viña habla del reino, estamos hablando del reino de Dios como una realidad dinámica, que es el futuro reinado de Dios irrumpiendo en el presente a través de la vida y el ministerio de Jesús. Hemos sido comisionados para proclamar las buenas nuevas del reino de Dios, dando testimonio del ya y todavía no del reino, con palabras y hechos. Esta comprensión del reino de Dios es el motivo central que da estructura y definición a toda nuestra teología. Vemos el reino de Dios como el tema general e integrador de la Biblia (cursiva agregada).[5]
Cuanto más abierto se vuelva alguien a la teología del “reino ahora”, más se moverá naturalmente en la dirección de la teología hipercarismática y pentecostal.
Continuará
Notas Finales
[1] Clarence Larkin, The Second Coming of Christ (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1918), 51.
[2] Vea la parte 4.
[3] Dave Hunt, “Kingdom/Dominion Theology-Part 1,” online: https://www.thebereancall.org/content/kingdomdominion-theology-part-i, February 1, 1987, accessed 12 July 2015.
[4] John Wimber and Kevin Springer, Power Evangelism, (Minn.: Baker, 2009), 19.
[5] http://www.vineyardusa.org/site/about/vineyard-values/kingdom-of-god
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