Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y Apocalipsis, que son típicamente utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de Craven. Con respecto a un establecimiento espiritual presente del reino, Craven señala: “No hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o implique necesariamente, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Luego comenzamos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En las últimas dos entregas, notamos cómo los teólogos del “reino ahora” a menudo apelan al supuesto silencio del Nuevo Testamento con respecto a un futuro reinado terrenal de Cristo.
Luego pasamos a examinar otro argumento misceláneo que comúnmente emana del campo del “reino ahora”: a saber, que si Cristo no está reinando ahora desde el Trono de David en el cielo, entonces Él no está haciendo nada en este momento. Como vimos en la entrega anterior, nada más lejos de la realidad. Cristo actualmente persigue una sesión activa a través de Sus roles continuos como el Sustentador del universo también como la cabeza de la iglesia, esposo, otorgador de dones espirituales y constructor. Su actividad actual también se evidencia en que Él continuamente intercede y aboga por el creyente. Sin embargo, estas actividades comprenden Su “sesión actual”[2] en lugar de Su reinado davídico.
La Sesión Presente de Cristo no es el Reino
A pesar de las muchas actividades asociadas con el ministerio actual de Cristo en Su sesión presente, éstas no deben confundirse con su gobierno davídico y su reino futuro. Como se ha señalado anteriormente, la actividad de Dios en, y a través de la iglesia, se parece poco a las condiciones que anticipa la Escritura con respecto a Su futuro gobierno terrestre.[3] Incluso el evento clave que inició la Era de la Iglesia, el derramamiento del Espíritu Santo sobre la iglesia en el Día de Pentecostés (Hechos 2), no armoniza con precisión con las predicciones sobre el Pacto Davídico. Charles Ryrie pregunta: “Si Cristo inauguró su reinado davídico en su ascensión, ¿no parece incongruente que su primer acto como rey davídico reinante fuera el envío del Espíritu Santo (Hechos 2:33), algo que no está incluido en las promesas del Pacto Davídico?”.[4]
Además, como señaló Chafer, la sesión presente de Cristo no es el reino:
Por encima de todo el estupendo ministerio actual del Salvador resucitado y exaltado que ya se ha señalado, está la actitud que se dice que mantendrá hacia el día en que, al regresar a la tierra, derrotará a todos los enemigos y tomará el trono para reinar. De hecho, es importante la revelación que desvela el hecho de que Cristo está ahora en actitud de expectativa hacia el día que se avecina cuando, regresando sobre las nubes del cielo, vencerá a todo enemigo . . .Hebreos 10:13 registra Su expectativa, que dice: “De ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies”. . .Como Sumo Sacerdote sobre el verdadero tabernáculo en las alturas, el Señor Jesucristo ha entrado allí al cielo mismo para ministrar como sacerdote a favor de los suyos en el mundo (He. 8:1–2). . . El hecho de que se sentó en el trono de Su Padre, y no en Su propio trono, revela la verdad, tan constante y consistentemente enseñada en las Escrituras, que no estableció un reino en la tierra en Su primer adviento al mundo, sino que ahora está “esperando” hasta el momento en que Su reino venga a la tierra y se haga la voluntad divina en la tierra como se hace en el cielo. “Los reinos de este mundo” aún deben convertirse en “los reinos de nuestro Señor y de Su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos” (Ap. 11:15), y el Hijo real todavía pedirá a Su Padre y le dará las naciones por herencia y los confines de la tierra por posesión (Sal. 2:8). Sin embargo, las Escrituras también indican claramente que Él no está ahora estableciendo ese reino que gobierna en la tierra (Mt. 25:31-46), sino que más bien está llamando tanto de los judíos como de los gentiles a un pueblo celestial que está relacionado con Él como Su Cuerpo y Novia. Después de que se cumpla el propósito presente, Él regresará y “reedificará de nuevo el tabernáculo de David, que está caído” (Hechos 15:13–18). Aunque Él es un Rey-Sacerdote según el orden de Melquisedec (Hebreos 5:10; 7:1–3), ahora está sirviendo como Sacerdote y no como Rey.[5]
Por lo tanto, la discusión anterior demuestra que si bien la era presente no es el reino, esto no conduce automáticamente a la conclusión de que Cristo hoy no está haciendo nada. Más bien, Cristo, en Su ministerio presente a la diestra del Padre, está bastante activo. Sin embargo, tales actividades actuales no deben confundirse con el reino anticipado.
Dónde Hemos Estado y Hacia Dónde Vamos
Esta serie ha logrado los siguientes objetivos que se establecieron al inicio.[6] Primero, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios se ha examinado desde Génesis hasta Apocalipsis. Ese análisis era necesario para permitirnos captar la mente de Dios sobre este importante tema. En segundo lugar, este libro ha presentado algunos problemas generales con una interpretación del “reino ahora” basada en el Nuevo Testamento. En tercer lugar, este trabajo ha examinado los textos aislados del Nuevo Testamento y los argumentos misceláneos que los teólogos del “reino ahora” usan típicamente, y ha demostrado cómo cada uno es insuficiente para transmitir la teología del “reino ahora”
Pasamos ahora al tramo final de nuestro viaje. Aquí, notaremos por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debe preocupar a los creyentes, ya que esta teología no sólo altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia, sino que también es el semillero de muchas falsas doctrinas importantes que han entrado tristemente en la iglesia de Cristo.
¿Y Qué?
Nuestro objetivo en esta sección es demostrar al lector que la visión de uno con respecto a un reino presente o futuro tiene implicaciones en el mundo real en términos de cómo se resuelve su teología en la vida de la iglesia local y en el mundo real. En otras palabras, las ideas tienen consecuencias. Los estudios teológicos se pueden comparar con dominós seguidos. Derribar una sola ficha de dominó inevitablemente impacta en las otras fichas de dominó. De manera similar, cuando se altera un área de la teología, tiene un impacto inevitable sobre otras áreas de la teología sistemática y la interpretación bíblica. En esta sección final, se dará un breve examen sobre cómo la teología del “reino ahora” tiene un impacto inevitable en otras áreas de la verdad bíblica.
Cambiando el Propósito de la Iglesia
¿Por qué importa si la obra actual de Cristo a través de la iglesia se equipara con el reino mesiánico de Cristo? La respuesta a esta pregunta radica en el hecho de que la teología del “reino ahora” altera el diseño divino de la iglesia. Otra forma de decir esto es que la escatología de uno (su visión del reino futuro) afecta su eclesiología (doctrina de la iglesia).
Anteriormente en esta serie, notamos que la iglesia, que comenzó en Hechos 2, existe por tres razones específicas ordenadas por Dios.[7] Primero, la iglesia existe para glorificar a Dios (Ef. 3:21). En segundo lugar, la iglesia existe para edificar o fortalecer a sus miembros. Dios ha colocado dones espirituales en el cuerpo de Cristo con el propósito de emplearlos fielmente para que los miembros de la iglesia puedan edificarse, madurar espiritualmente y alcanzar la unidad (Ef. 4:11–16). En tercer lugar, la iglesia existe con el propósito de lograr la evangelización mundial (Marcos 16:15) y cumplir con la Gran Comisión (Mt. 28:18–20).
Sin embargo, McClain explica cómo estos propósitos eclesiásticos básicos y divinamente dados se confunden rápidamente en el momento en que la iglesia comienza a verse a sí misma como el reino:
La confusión teológica, especialmente en asuntos que tienen que ver con la iglesia, inevitablemente producirá consecuencias que son de grave preocupación práctica. La identificación del Reino con la iglesia ha llevado históricamente a políticas y programas eclesiásticos que, aunque no sean positivamente malos, se han alejado mucho de la simplicidad original de la ekklēssia del Nuevo Testamento. Es fácil afirmar que en el “reino de gracia presente” el gobierno de los santos es totalmente “espiritual”, ejercido únicamente a través de principios e influencias morales. Pero prácticamente, una vez que la iglesia se convierte en el Reino en un sentido teológico realista, es imposible trazar una línea clara entre los principios y su implementación a través de dispositivos políticos y sociales. Debido a que las implicaciones lógicas de un reino eclesiástico actual son inconfundibles, e históricamente siempre han conducido en una dirección, es decir, el control político del estado por parte de la iglesia. Las distancias recorridas por este camino por varios movimientos religiosos y las formas de control que se desarrollaron han sido muy diferentes. La diferencia es muy grande entre el sistema católico romano y los esfuerzos protestantes modernos por controlar el estado; también entre el gobierno eclesiástico de Calvino en Ginebra y el fanatismo de Münster y la “quinta monarquía” inglesa. Pero la suposición básica es siempre la misma: la iglesia, en cierto sentido, es el reino y, por lo tanto, tiene el derecho divino de gobernar; o es asunto de la iglesia “establecer” plenamente el Reino de Dios entre los hombres. Así, la iglesia pierde su carácter peregrino y se embota el filo de su “testimonio” divinamente comisionado. Se convierte en una ekklēssia que no sólo está en el mundo, sino que también es del mundo. Olvida que, así como en la regeneración del alma sólo Dios puede efectuar el milagro, así la “regeneración” del mundo sólo puede ser realizada por la intrusión del poder real desde lo alto (Mt. 19:28).[8]
La cita de McClain señala varios problemas cuando la iglesia comienza a verse a sí misma como el reino.
Continuará
Notas Finales
[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 95.
[2] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.
[3] Vea las partes 9 y 10 de esta serie.
[4] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 169.
[5] Chafer, 5:278-79.
[6] Vea la parte 1 de esta serie.
[7] Vea la parte 9.
[8] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438-39.
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