Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y Apocalipsis, que son típicamente utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de E.R. Craven. Con respecto a un establecimiento espiritual presente del reino, Craven señala: “No hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o implique necesariamente, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Luego comenzamos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.
El Argumento del Silencio
Dado que el texto bíblico en sí mismo falla en enseñar o transmitir positivamente la noción de un establecimiento espiritual presente del reino mesiánico de Dios, es común que los teólogos del “reino ahora” apelen a un argumento del silencio. De acuerdo con esta línea de pensamiento, dado que el Nuevo Testamento no menciona ni enfatiza un futuro reino terrenal, entonces la promesa de un futuro gobierno terrestre de Cristo de alguna manera ha sido cancelada. Dado que esta promesa de un futuro reinado terrenal de Cristo se cancela, debido a este supuesto silencio, las promesas del reino de la Biblia se están cumpliendo ahora en la actual Era de la Iglesia. En la última entrega observamos que tal pensamiento representa una falacia lógica conocida como un “argumento del silencio”, donde se asume incorrectamente que el silencio sobre un asunto es lo mismo que una cancelación del mismo.
La Reafirmación del Nuevo Testamento de las Promesas de la Tierra
Además, más allá de usar una lógica defectuosa, el teólogo del “reino ahora” se equivoca al suponer que el Nuevo Testamento guarda un completo silencio sobre el tema de la restauración de las promesas del reino terrestre de Israel. Si bien no enfatiza esta verdad en el mismo grado que se encuentra en las páginas del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento todavía afirma esta verdad en varios lugares. Por ejemplo, Lucas 21:24 dice, “Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan” (cursiva agregada). La mera existencia de la preposición “hasta” (achri) implica un tiempo en el que el dominio de los gentiles sobre Jerusalén llegará a su fin e Israel será restaurado a su legítimo lugar de gobierno sobre las naciones. Mateo 23:38–39 dice de manera similar: “He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor”. Aquí, Cristo les habla a los líderes judíos incrédulos del primer siglo. Como en Lucas 21:24, la conjunción “hasta” (heōs) nuevamente implica un tiempo en el que la nación orará el Salmo 118:26 y, en consecuencia, verá a Cristo de nuevo dejando su casa sin desolación (Mateo 24:31; 25:31). La promesa de Cristo en Mateo 19:28 también reafirma las futuras promesas de la tierra: “De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel”. Este versículo enseña que los apóstoles resucitados reinarán sobre las doce tribus de Israel. Así como a cada tribu se le asignó tierras en los tiempos del Antiguo Testamento (Jos. 13–21), la asignación de tierras tribales también será la realidad en la era del reino futuro (Ez. 47–48).
Sin duda, Pablo habla de las promesas del reino futuro a través de Israel en Romanos 11:25–27:
Ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad. Y éste será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados”.
Note la afirmación expresa de Pablo de que el endurecimiento de Israel es sólo parcial, así como su afirmación de la futura liberación y perdón de Israel. Pablo aquí revela la intención de Dios de cumplir con las obligaciones pactuales con Israel. El Pacto Davídico parece estar a la vista en 11:26b, al mencionar al libertador mesiánico (Is. 59:20). De manera similar, el Pacto Abrahámico aparece en Romanos 11:27a, con su alusión a Isaías 59:21 y Génesis 17:4. Parece que se hace referencia al Nuevo Pacto en Romanos 11:27b cuando cita a Jeremías 31:31. Por lo tanto, estos versículos proporcionan una clara reafirmación de las promesas del reino del Antiguo Testamento.
La reafirmación del Nuevo Testamento de las promesas de la tierra también está implícita en el Apocalipsis. En Apocalipsis 7:4-8, aprendemos cómo Dios usará a 144,000 judíos para evangelizar al mundo durante la Tribulación (Apocalipsis 7:9–17). Aquí, se nos dice específicamente que 12,000 evangelistas judíos vendrán de cada una de estas doce tribus. En Apocalipsis 14:4, estos evangelistas judíos son llamados las “primicias”. En el ciclo agrícola de Israel, las primicias de la cosecha garantizaban que la cosecha general también llegaría. De la misma manera, la conversión de estos 144,000 judíos garantiza que el resto del remanente judío también se convertirá (Zacarías 12:10; 13:8-9).
Además, Apocalipsis 20:7–10 habla de una rebelión satánica final fallida al final del reino milenial, como se describe en Apocalipsis 20:9: “Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; y de Dios descendió fuego del cielo, y los consumió”. Note que este ataque satánico está dirigido a la “ciudad amada”. Aunque no se identifica por su nombre, esta designación es una clara referencia a la ciudad de Jerusalén, ya que el descriptor ciudad “amada” o una declaración equivalente se usa repetidamente en los Salmos para representar a Jerusalén (Sal. 78:68; 87:2).[2] Incluso Simcox y Ladd, aunque simultáneamente argumentan en contra del cumplimiento literal del templo y los sacrificios mencionados en Ezequiel 40–48, indican que Jerusalén está claramente a la vista en Apocalipsis 20:9.[3] La razón por la que Satanás ataca a Jerusalén en esta batalla final es porque Dios, durante el reino milenial, cumplirá Su promesa de hacer que Israel y Jerusalén sean la cabeza de las naciones (Dt. 28:13; Is. 2:2–3; Zac. 14:16–18). Debido a que Israel en general y Jerusalén en particular serán la sede o el centro neurálgico del reino milenial, esta ciudad especial se convertirá en el objeto de la ira de Satanás durante esta batalla final. Robert Thomas explica: “Al final del Milenio, esa ciudad será el principal objetivo de Satanás con su ejército rebelde, porque Israel será un líder entre las naciones”.[4] Finalmente, es interesante notar que las puertas de la ciudad eterna o la Nueva Jerusalén llevarán el nombre de las doce tribus de Israel (Ap. 21:12). Ese nombre parece reafirmar una vez más la intención de Dios de cumplir todo lo que se ha propuesto hacer a través de su nación pactada de Israel.
En resumen, si bien es cierto que el Nuevo Testamento no es tan claro como el Antiguo Testamento sobre el tema de las promesas del reino futuro de Dios a través de Israel, el teólogo del “reino ahora” se equivoca al afirmar que el Nuevo Testamento guarda completo silencio sobre este asunto. Como se ha demostrado, el Nuevo Testamento reafirma las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento en varios momentos. Sin embargo, incluso si el Nuevo Testamento permaneciera en silencio sobre este asunto, ese hecho en sí mismo sería insuficiente para establecer la teología del “reino ahora”. El mero silencio del Nuevo Testamento no debe equipararse con una cancelación abierta.
Enfoque en el Estado Eterno
Otros teólogos del “reino ahora” notan cómo los escritores del Nuevo Testamento parecen enfocar la esperanza del creyente de la Nueva Jerusalén y el Estado Eterno en lugar del reino terrenal de Cristo (Gá. 4:26; He. 11:10, 16; 12:22; 2 Pedro 3:13). Según este argumento, tal enfoque transmite una cancelación de las promesas del reino terrenal. Según la Carta Abierta a los Evangélicos del Seminario Knox:
Simón Pedro habló de la Segunda Venida del Señor Jesús junto con el juicio final y el castigo de los pecadores. Instructivamente, este mismo Simón Pedro, el Apóstol de la Circuncisión, no dice nada sobre la restauración del reino de Israel en la tierra de Palestina. En cambio, mientras sus lectores contemplan la promesa de la Segunda Venida de Jesús, él fija su esperanza en los cielos nuevos y la tierra nueva, en los que mora la justicia.[5]
Sin embargo, este punto de vista nuevamente representa un argumento del silencio, ya que en ninguna parte de estos pasajes del Estado Eterno encontramos una cancelación evidente de las promesas del reino y la tierra del Antiguo Testamento. Además, el énfasis del Nuevo Testamento en el Estado Eterno puede incluso representar una reafirmación tácita de las promesas de la tierra, ya que cronológicamente precederán al establecimiento del Estado Eterno (Ap. 20:1–10; 21–22). Mark Hitchcock explica:
Cristo gobernará sobre Su reino en esta tierra presente durante mil años, y reinará para siempre. El futuro reino de Dios tiene dos partes o fases. La fase uno es el reino milenial de Cristo en esta tierra (Ap. 20:1–6), y la fase dos es el estado eterno (Ap. 22:5). Como una vez lo escuché descrito, el Milenio es el porche de la eternidad.[6]
A través de su enfoque en el Estado Eterno, la totalidad de la revelación del Nuevo Testamento indica que el Estado Eterno un día se hará realidad sólo después de que sea precedido por el cumplimiento de las promesas del reino terrenal. Por lo tanto, el enfoque del Nuevo Testamento en el Estado Eterno simplemente comunica el final del asunto, sin descuidar el comienzo del reino o el reinado terrenal de mil años de Cristo, que cronológicamente precede al gobierno eterno de Dios. En otras palabras, la certeza del Estado Eterno en el Nuevo Testamento comunica simultáneamente la certeza del reino terrenal precedente.
Continuará
Notas Finales
[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John (New York: Scribner, 1874), 95.
[2] Robert Thomas, Revelation 8–22 (Chicago: Moody, 1995), 425.
[3] W.H. Simcox, The Revelation of S. John the Divine with Notes and Introductions (Cambridge: Cambridge University Press, 1893), 185; George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 270.
[4] Robert L. Thomas, "A Classical Dispensationalist View of Revelation," in Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), 207.
[5] http://www.bible-researcher.com/openletter.html
[6] Mark Hitchcock, 101 Answers to the Most Asked Questions About the End Times (Sisters, OR: Multnomah, 2001), 212.
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