Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo y las epístolas generales utilizadas por los teólogos del “reino ahora”. En esta entrega, echaremos un vistazo similar a los textos de prueba comunes del “reino ahora” que supuestamente se encuentran en el Libro de Apocalipsis.
¿Un Reino de Sacerdotes?
Un texto comúnmente utilizado por los teólogos del “reino ahora” es Apocalipsis 1:5–6, que dice que Cristo ha convertido a los creyentes en un reino de sacerdotes. Estos versículos dicen: “y de Jesucristo el testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos”. La lógica del argumento del teólogo del “reino ahora” es que, si realmente somos un reino de sacerdotes, entonces ahora debemos estar en el presente reino mesiánico espiritual. Sin embargo, tal enfoque interpretativo revela impaciencia por interpretar el Apocalipsis. Esto es especialmente cierto ya que el Libro de Apocalipsis típicamente se interpreta a sí mismo, ya sea en el mismo contexto o en un contexto posterior. Un ejemplo es cómo el dragón (Ap. 12:3) es posteriormente interpretado como la serpiente o el diablo tanto en el contexto inmediato (Ap. 12:9) como en el extendido (Ap. 20:2) del mismo libro. De hecho, Walvoord, en su comentario de Apocalipsis, identifica veintiséis casos en los que se proporciona visiblemente una interpretación en el contexto inmediato.[1]
Por lo tanto, la explicación de Apocalipsis 1:6 se encuentra más adelante en Apocalipsis 5:10, que dice: “Y los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro Dios; y reinarán sobre la tierra” (cursiva agregada). Note que Apocalipsis 5:10 explica cuándo y dónde la iglesia ejercerá su autoridad como reino de sacerdotes. Sabemos que este reinado tendrá lugar en el futuro dado el tiempo futuro del verbo basileuō, que se traduce como “reinarán”. En otras palabras, el reinado no es ahora, sino futuro. También sabemos, por la cláusula final de Apocalipsis 5:10, que este reinado tendrá lugar sobre la tierra. Por lo tanto, la explicación de Apocalipsis 1:6 se encuentra en Apocalipsis 5:10, que anticipa un reinado terrenal futuro en lugar del reinado actual de los creyentes. En otras palabras, poner Apocalipsis 1:6 y 5:10 juntos revela que, aunque los creyentes son identificados actualmente como un reino de sacerdotes, no reinarán en esta capacidad hasta que se establezca el futuro reino mesiánico terrenal. Toussaint resume: “La explicación de este versículo se encuentra en 5:10 (NASB), que anticipa el reinado futuro de los creyentes con Cristo”.[2]
¿Copartícipe en el Reino?
Otro texto usado por los teólogos del “reino ahora” es Apocalipsis 1:9, “Yo Juan, vuestro hermano, y copartícipe vuestro en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”. Los teólogos del “reino ahora” creen que este texto indica que, debido a que Juan se describe a sí mismo ante su audiencia como un participante en el reino, entonces el reino debe ser una realidad espiritual presente. Sin embargo, esto representa otro caso en el que sería mejor permitir que el Libro de Apocalipsis se interprete a sí mismo. Otras secciones del Apocalipsis describen el reino como futuro y terrenal (Ap. 5:10; 11:15; 20:1–10). Por lo tanto, Apocalipsis 1:9 está hablando del futuro reinado milenial de Cristo. De hecho, los comentaristas parecen casi unánimes al interpretar la palabra griega basileia, traducida como “reino” en Apocalipsis 1:9, como el futuro Milenio. Robert Thomas observa: “Existe poca diferencia de opinión sobre el significado de basileia en 1:9. Es el reino milenial descrito más completamente en Apocalipsis 20”.[3]
¿Jesús ya ha Vencido?
Otros teólogos del “reino ahora” apelan a Apocalipsis 5:5 para sostener un reino espiritual presente. Este versículo dice, “y uno de los ancianos me dijo: “No llores. He aquí que el León de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido para abrir el libro y desatar sus siete sellos”. Debido a que el verbo traducido “ha vencido” está en tiempo aoristo, Bock observa:
La victoria, o al menos el acto decisivo, ya se ha producido. Está calificado para abrir los rollos y los sellos debido a lo que ya ha hecho como davidita. . . . El tiempo de Apocalipsis 5:5 es crítico, ya que precede a los juicios de los sellos y la segunda venida, por lo que el texto muestra que Jesús tiene su estado de victoria real antes de su regreso en Apocalipsis 19. El retrato de estos textos de Apocalipsis es consistente. Jesús ahora gobierna en términos espirituales y salvíficos, en una nueva comunidad que es parte del programa del reino, y de una manera que inaugura las promesas davídicas. Ese reino existe junto con los reinos de la tierra.[4]
Sin embargo, ni la palabra “reino” (basileia) ni su forma verbal “reinar” (basileuō) se usan en Apocalipsis 5:5. Seguramente, este grupo de palabras lo emplearía Juan aquí si hubiera tenido la intención de comunicar que el reino es una realidad espiritual presente. Más bien, todo lo que este versículo realmente comunica es que Jesucristo, el Cordero de Dios, ya entró en la historia a través de Su Primera Venida y sentó las bases para el eventual establecimiento de Su reino a través de Su muerte redentora. Con respecto al uso que hace Bock de Apocalipsis 5:5, Toussaint observa: “Pero esto no prueba una forma espiritual presente del reino. La muerte y resurrección de Cristo han derrotado a Satanás, pero el reino es claramente futuro; esto se ve especialmente en el Apocalipsis”[5] (Ap. 5:10; 11:15; 20:1–10).
Quizás una analogía del mundo legal moderno pueda ayudar a dilucidar el verdadero significado de Apocalipsis 5:5. Cuando alguien es acusado de un delito, normalmente hay dos fases del juicio. En la primera fase, el imputado es juzgado por un jurado de sus pares. Si es declarado culpable más allá de toda duda razonable, en este punto el acusado se convierte en convicto. En la segunda fase del juicio, el condenado comparecerá posteriormente ante el juez para dictar sentencia. De la misma manera, Satanás ya ha sido condenado en la cruz (Juan 12:31; 16:11; Col. 2:15; He. 2:14; 1 Juan 3:8). En este sentido, es un enemigo derrotado. Si es cierto, entonces ¿qué debemos hacer con los numerosos pasajes que indican que él todavía es el gobernante de este mundo actual (2 Co. 4:4; Ef. 2:2; 1 Pedro 5:8; 1 Juan 4:4; 5:19)? La razón de estos descriptores es que su sentencia aún no ha sido impuesta. Tal imposición de su castigo no se llevará a cabo hasta que sucedan los eventos que rodean el establecimiento del reino (Ap. 12:9–10; 20:2–3, 10). Por lo tanto, aunque Apocalipsis 5:5 describe la victoria de Cristo en la fase de culpabilidad del juicio, no se refiere a la fase de castigo del juicio, que se llevará a cabo en los eventos que rodean el establecimiento del futuro reino milenial. En otras palabras, mientras que la victoria de Cristo en la etapa de la convicción ya ha ocurrido (Ap. 5:5), Su victoria en la etapa de la sentencia aguarda la llegada futura del reino (Ap. 12:9–10; 20:2–3, 10).
El Contexto: Apocalipsis 2–3
Además, la noción de interpretar cualquiera de estos textos anteriores del Apocalipsis (Ap. 1:6, 9; 5:5), como una transmisión de una iglesia reinante en el presente, difícilmente se ajusta al contexto inmediato del Libro de Apocalipsis. Como se mencionó anteriormente en esta serie,[6] si ahora estamos en una forma espiritual del Reino Davídico, entonces la deplorable condición espiritual de las iglesias en Apocalipsis 2–3 es inexplicable. Cinco de estas siete iglesias en Asia Menor están en una condición de apóstata. De hecho, parece como si la mayoría de estas iglesias se hubieran apartado tanto de Cristo que ya no fueran gobernadas por Él. Este mismo escenario ciertamente había ocurrido en la iglesia de Laodicea (Ap. 3:14–22), donde Cristo es representado de pie afuera de la puerta de la iglesia, llamando a la puerta y buscando el reingreso (Ap. 3:20). Laodicea representa una iglesia que ha apostatado tanto de la verdad, que Cristo ha sido destronado como autoridad gobernante de la iglesia.
Los evangelistas a menudo explican este versículo en términos de Cristo de pie fuera del corazón del incrédulo, tocando el corazón e invitando al incrédulo a convertirse en cristiano. Ésta no es una representación correcta del contexto del versículo. Más bien, representa a Cristo buscando compañerismo con Su propia iglesia y pueblo.[7] En consecuencia, se presenta a Cristo de pie fuera de la puerta de Su propia iglesia, buscando ser readmitido como gobernante de Su propio pueblo. De hecho, “Laodicea” significa “gobernado por el pueblo”. Newell observa: “El nombre proviene de laos, pueblo, y dikao, gobernar: el gobierno del pueblo: ‘democracia’, en otras palabras”.[8] Esta triste realidad espiritual difícilmente personifica una forma espiritual del reino donde se describe a la iglesia reinando actualmente como un reino de sacerdotes o copartícipes en el reino presente o, donde Cristo ya ha obtenido la victoria final al establecer Su reino en el presente.
Continuará
Notas Finales
[1] John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ: A Commentary (Chicago: Moody, 1966), 29-30. See also J. B. Smith, A Revelation of Jesus Christ: A Commentary on the Book of Revelation, trans., J. Otis Yoder (Scottsdale, PA: Herald, 1961), 18-19.
[2] Stanley D. Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman(Grand Rapids: Kregel, 1999), 248.
[3] Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary, ed. Kenneth Barker (Chicago: Moody, 1992), 87.
[4] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 64.
[5] Toussaint, 248.
[6] Vea la parte 25.
[7] Dennis M. Rokser, Seven Reasons Not to Ask Jesus into Your Heart: Answering the Question: "What Must I Do to Be Saved?" (Duluth, MN: Grace Gospel Press, 2012).
[8] William R. Newell, The Book of the Revelation (Chicago: Moody, 1935), 75. See also Thomas, 296.
No hay comentarios:
Publicar un comentario