lunes, 20 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 33

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos y las cartas de Pablo utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En esta entrega concluiremos nuestro examen de las epístolas paulinas y comenzaremos una exploración similar de las epístolas generales.

Colaboradores en el Reino de Dios

Un texto final del corpus paulino empleado consistentemente por los teólogos del “reino ahora” es Colosenses 4:11, que dice, “También los saluda Jesús, llamado el Justo. Ellos son los únicos que son de la circuncisión que colaboran conmigo en el reino de Dios”. La lógica del teólogo del “reino ahora” aquí es que, si Pablo se refiere a sus colaboradores como colaboradores del reino de Dios, entonces todos deben estar trabajando juntos para establecer actualmente el reino de Dios sobre la tierra. Sin embargo, no hay verbo en la expresión “colaboradores en el reino de Dios”. La palabra griega traducida “en” es la preposición eis. Debido a que un verbo no identifica definitivamente el período de tiempo del reino, la palabra “reino” aquí debe leerse en armonía con la mayor parte de los pasajes de los escritos de Pablo que ubican el reino exclusivamente en el futuro (1 Co. 6:9–10; 15:24, 50; Gá. 5:21; Ef. 5:5; 1 Tes. 2:12; 2 Tes. 1:5; 2 Ti 4:1, 18). McClain explica: “La preposición griega aquí es eis y, por lo tanto, el pasaje puede leerse en armonía con la idea de un Reino futuro, hacia el cual, como meta gloriosa, están dirigidas todas las labores de la Iglesia”.[1] Peters observa de manera similar: “Hay un solo reino. . .y los creyentes se convierten en ‘herederos’ de él. . .Los apóstoles se representan a sí mismos y a sus colaboradores como trabajando para él en el futuro, Col. 4:11; 2 Tes. 1:5; 2 Ti. 4:18; He. 12:28, etc.”.[2]

Puesto que Recibimos un Reino

Volvamos ahora nuestra atención al puñado de textos que se encuentran en las epístolas generales que los teólogos del “reino ahora” suelen usar. Uno de esos pasajes es Hebreos 12:28, que dice: “Por lo cual, puesto que recibimos un reino que es inconmovible, demostremos gratitud, mediante la cual ofrezcamos a Dios un servicio aceptable con temor y reverencia”.[NBLA; traductor] El participio en tiempo presente “recibimos” indica a algunos que la recepción del reino es una manifestación presente en la vida del hijo de Dios. Sin embargo, no es necesario volver a escribir la definición terrestre, bíblica y consistente de la palabra “reino” aquí basada en una vaga referencia a ella al final de una epístola. Parece mejor interpretar esta referencia sobre la base de la distinción de jure/de facto que se discutió anteriormente en esta serie.[3] Si bien los creyentes son legalmente herederos del reino venidero de Dios, el reino aún no es una realidad real sobre la tierra. Por lo tanto, todo lo que Hebreos 12:28 enseña es que los creyentes son ciudadanos del reino terrenal venidero en lugar de residentes reales y presentes en el reino espiritual davídico. Con respecto a Hebreos 12:28, McClain explica:

No es inusual que las Escrituras, en nombre de los creyentes, afirmen la propiedad con respecto a ciertas bendiciones incluso antes de que se posean en la experiencia cristiana. Compárese con 1 Corintios 3:21–22 donde se dice que “todas las cosas” pertenecen al creyente, sin embargo, entre estas cosas hay algunas que aún “han de venir”. La propiedad es legalmente segura, aunque la experiencia de posesión puede ser futura.[4]

Con respecto a Hebreos 12:28, E. R. Craven señala de manera similar, “la recepción del Basileia del que aquí se habla manifiestamente puede ser de jure. Los creyentes en la tierra reciben un título seguro sobre su posesión futura”.[5]

Un Reino de Sacerdotes

Como se señaló anteriormente en la serie, Éxodo 19:5–6 representa la primera referencia al término “reino” en relación con el reino de Dios en toda la Biblia.[6] Éxodo 19:5–6 dice: “Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel”. Observe cómo se citan partes de estos versículos en 1 Pedro 2:9 para beneficio de los santos del Nuevo Testamento: “Mas vosotros SOIS LINAJE ESCOGIDO, REAL SACERDOCIO, NACIÓN SANTA, PUEBLO ADQUIRIDO POR DIOS, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable”.[7] El teólogo del “reino ahora” trata esta recitación de estos versículos en el Nuevo Testamento de la siguiente manera: Si el Israel nacional es llamado un reino de sacerdotes en el Antiguo Testamento, y si estos mismos versículos se aplican directamente a la iglesia del Nuevo Testamento, entonces la iglesia también es un reino de sacerdotes. Si la iglesia es en verdad un reino de sacerdotes, entonces ella también, como el Israel del Antiguo Testamento, representa una manifestación presente del reino de Dios sobre la tierra. De hecho, el teólogo amilenialista y del “reino ahora”, Anthony Hoekema se basa en esta misma cita del Nuevo Testamento en su intento de probar que la iglesia ha reemplazado permanentemente al Israel nacional en la realización de los propósitos de Dios.[8]

Sin embargo, todo lo que Pedro podría estar indicando con su cita del Antiguo Testamento de Éxodo 19:5–6 en 1 Pedro 2:9 es que la iglesia es análoga o similar al programa del reino de Dios a través de Israel en algunos aspectos. Una interpretación tan limitada parece preferible en comparación con la noción de que la iglesia es el “Nuevo Israel” o la manifestación actual del reino de Dios sobre la tierra, como presumen los amilenialistas. En otras palabras, así como Israel fue el representante de Dios ante las naciones y fue llamado a una vida de santidad, el propósito de la iglesia es análogo con respecto a su llamado misional y santidad personal. Es una falacia lógica suponer que semejanza es lo mismo que igualdad. Para demostrar la naturaleza ilógica de suponer que la similitud es lo mismo que la igualdad, permítanme utilizar una ilustración que ya se proporcionó en un capítulo anterior. Por ejemplo, tengo dos autos en mi garaje que son bastante similares. Ambos tienen volante, motor, cuatro neumáticos, cinturones de seguridad, etc. Sin embargo, sería una falacia suponer que un automóvil es igual a otro automóvil simplemente debido a estas similitudes. Por lo tanto, sólo porque hay algunos puntos de similitud entre el programa del reino de Dios a través de Israel y la iglesia, esto no significa necesariamente que la iglesia se convierta en el programa del reino a través de su identidad como el nuevo Israel.

Además, es posible que 1 Pedro 2:9 ni siquiera se dirija a la iglesia en su conjunto, sino sólo a la audiencia más limitada del remanente judío creyente dentro de la iglesia.[9] Curiosamente está ausente en 1 Pedro 1:1 cualquier referencia al hecho de que la carta de Pedro estaba dirigida “a la iglesia (o iglesias) de...”. Ésta es una fórmula familiar que usa Pablo cuando se dirige a una audiencia de toda la iglesia. Sin duda, Pedro lo habría empleado si hubiera tenido en mente una audiencia de toda la iglesia. En cambio, Peter se dirige a su audiencia como aquellos “dispersos”, que es una traducción al inglés de la palabra griega diáspora. El uso de Pedro de la palabra diáspora en 1:1 se refiere a los judíos en dispersión entre los gentiles en todos sus otros usos en el Nuevo Testamento (Juan 7:35; Santiago 1:1), la LXX (Deut. 28:25; 30:4; Neh. 1:9; Is. 49:6; Jer. 41:17; Sal. 147:2; 2 Mac. 1:27; Jue. 5:23), y la Pseudoepigráfica (Pss. Sol. 8:28; T. Asher 7:2).

Otros términos que se encuentran en el versículo 1 de Pedro 1:1 también parecen estar describiendo a los judíos en la diáspora. Por ejemplo, se les llama “extranjeros” o “expatriados” (parepidēmois). Esta palabra también se usa sólo para judíos (1 Pedro 1:1; 2:11; He. 11:13). La etimología de esta palabra compuesta significa “lejos de casa” (para significa “lejos”, y epi significa “de”, y dēmos significa “casa” o “reglas de la casa”).[10] Por lo tanto, la palabra es una descripción adecuada de los judíos fuera de su tierra natal en la Diáspora. En otra parte, Pedro llama a su audiencia “peregrinos” (1 Pedro 2:11), que también es una descripción adecuada de los judíos fuera de la tierra.

Además, los conceptos que se encuentran en 1 Pedro 2:9 son inaplicables a la iglesia como un todo y son aplicables sólo a una audiencia judía creyente. Curiosamente, “raza”, “nación” y “pueblo” son todos sustantivos singulares. Estos sustantivos no podrían describir a la iglesia como un todo, ya que la iglesia se compone de muchas razas, naciones y pueblos (Gá. 3:28). Pablo incluso indica que la iglesia no es una nación (Ro. 10:19). Sin embargo, estos términos describen acertadamente a la raza judía. Debido a que Pedro, quien fue el apóstol de los circuncidados (Gá. 2:7–8), escribió esta carta, es lógico suponer que hay una audiencia judía a la vista. Por lo tanto, asumir que Pedro escribió a una audiencia gentil en 1 Pedro es también asumir que Pedro no sólo salió de su esfera de ministerio, sino que también violó su disposición en contra de ministrar a los gentiles (Hechos 10; Gá. 2:11–14). Si esta interpretación más limitada de la audiencia original de Pedro es correcta, entonces el único punto de Pedro al citar Éxodo 19:5–6 en 1 Pedro 2:9 sería mostrar que, aunque la nación de Israel en su conjunto no había estado a la altura de su alto llamamiento como se da en Éxodo 19:5–6, el remanente judío creyente dentro de la iglesia no ha fallado de manera similar. En otras palabras, Pedro al usar esta cita no está indicando que la iglesia en general ahora representa el reino de Dios sobre la tierra, como lo presuponen incorrectamente los amilenialistas y otros teólogos del “reino ahora”.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 436.

[2] George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom (New York: 1884; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1952), 1: 600.

[3] Vea las partes 31 y 32 de esta serie.

[4] McClain, 436.

[5] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.

[6] Vea la parte 3 de esta serie.

[7] Cursiva añadida a ambas citas.

[8] Anthony Hoekema, The Bible and the Future, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 197-98.

[9] Arnold Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology, rev. ed. (Tustin, CA: Ariel, 1994), 186-88; idem, The Messianic Jewish Epistles, Ariel's Bible Commentary (Tustin, CA: Ariel, 2005), 318-21.

[10] Stanley Toussaint, notas de clase de Andy Woods en BE2035A Seminario en Hebreos y las Epístolas Generales; Seminario Teológico de Dallas, primavera de 2003.

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