Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en su intento de argumentar que el reino es una realidad presente. El propósito de este examen es mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. En el artículo del mes pasado, comenzamos a examinar los textos típicos del Libro de los Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.
¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?
Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del "reino ahora", en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia, con la manifestación espiritual actual del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Como veremos, los teólogos del “reino ahora" construyen gran parte de su caso a partir de Hechos 2. Sin embargo, en general, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy, y en su lugar mantener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era milenaria. Existen al menos seis razones en apoyo de esta conclusión.
Primera, en el último artículo, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. Segunda, debido a esta representación bíblica del Trono Davídico, observamos que argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es colocar bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y hermenéutica literal o normal, gramatical e histórica. La revelación progresiva es la idea de que, aunque la Escritura posterior puede aclarar, explicar o especificar lo que la Escritura anterior ha dicho, la última Escritura nunca puede cambiar la promesa original. En el último artículo, notamos cómo tanto los amilenialistas como los premilenaristas históricos, al abrazar una interpretación presente y celestial del Trono y el Reino Davídicos, se apartan de una comprensión normal de la revelación progresiva. Sin embargo, no son los únicos.
Los dispensacionalistas progresivos son aquellos que sostienen que el Reino Davídico está presente en forma espiritual. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “todavía no” de Cristo después de la Segunda Venida de Cristo, los dispensacionalistas progresivos todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Por lo tanto, también afirman que Jesús ahora reina desde el Trono de David en el cielo sobre la iglesia. Argumentan que “el trono davídico y el trono celestial de Jesús a la diestra del Padre son uno y el mismo”.[1] Sin embargo, sólo es posible transferir el Trono de David de la tierra al cielo en el sistema dispensacional progresista si uno adopta a priori una nueva metodología hermenéutica conocida como “hermenéutica complementaria”. Este enfoque interpretativo novedoso permite meras “alusiones cruciales vinculantes” o “descripciones pictóricas” de Jesús como el heredero del Trono de David para expandir la promesa terrestre original del Trono Davídico para que ahora abarque una forma espiritual actual del Reino Davídico con Jesús actualmente gobernando desde un Trono Davídico celestial.[2] Así es como los dispensacionalistas progresivos definen la “hermenéutica complementaria”: “El Nuevo Testamento introduce cambios y avances; no se limita a repetir la revelación del Antiguo Testamento. Sin embargo, al hacer adiciones complementarias, no descarta las promesas del Antiguo Testamento. La mejora no se realiza a expensas de la promesa original”.[3]
Lightner explica por qué la hermenéutica complementaria no es lo mismo que la revelación progresiva.
La “hermenéutica complementaria” no debe confundirse con la doctrina histórica ortodoxa de la revelación progresiva. La última verdad significa que Dios reveló Su verdad gradualmente, a veces durante un largo período de tiempo. Sin embargo, lo que se reveló más tarde nunca cambió la revelación original. El significado y los destinatarios de la promesa original siempre son los mismos.[4]
En otras palabras, debido a que los dispensacionalistas progresivos creen que el Nuevo Testamento en realidad da un nuevo significado a un pasaje del Antiguo Testamento en lugar de simplemente amplificar o aclarar lo que se declaró originalmente allí, la hermenéutica complementaria no puede categorizarse adecuadamente como revelación progresiva. Sólo aceptando la presuposición de la “hermenéutica complementaria” (que el Nuevo Testamento basado en meras alusiones a Jesús como el heredero davídico en Su sesión presente agrega significado o cambia la promesa original), y, en el proceso, rechazando una visión adecuada de la revelación progresiva, es una teología del “reino davídico ahora”, incluso remotamente posible.
Además, uno se pregunta qué estragos podrían causarse en otras doctrinas bíblicas si se aplicara consistentemente la hermenéutica complementaria. Charles Ryrie pregunta si la hermenéutica del dispensacionalismo progresivo, cuando se aplica consistentemente, podría algún día usarse para defender el postribulacionalismo, que es la noción de que el rapto de la iglesia tendrá lugar al final del futuro período de Tribulación. Después de todo, si las alusiones davídicas de Hechos 2 se pueden usar para extender el Pacto Davídico a la Era de la Iglesia, entonces ¿por qué no se puede usar la alusión al templo de Apocalipsis 11:1–2 de manera similar para extender la iglesia, que el Nuevo Testamento consistentemente retrata como un templo, al período de la Tribulación?[5]
La autenticidad de las interpretaciones del Nuevo Testamento debe juzgarse por su armonía y congruencia con la revelación previa. Determinar qué es verdad por su conformidad con la revelación previa es un principio que se enseña a lo largo de las Escrituras (Dt. 13:1–5; Hechos 17:11; Gá. 1:6–9; 1 Tes. 5:21; 1 Co. 14:29; 1 Juan 4:1; Ap.2:2). Debido a que la metodología interpretativa estándar del dispensacionalismo progresivo cambia la promesa original, al colocar a Jesús en el trono de David en el cielo en el presente, basado en meras alusiones a Él como heredero davídico, a pesar de la naturaleza terrestre de la promesa original, el sistema y la teología del dispensacionalismo progresivo son sospechosos. Por lo tanto, sólo a través de una desviación de la revelación progresiva se puede sostener cualquier sistema teológico que involucre un reinado celestial presente de Cristo desde el trono de David.
En tercer lugar, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento pone claramente a Cristo en el trono de David en la era presente. No existe un pasaje único e irrefutable del Nuevo Testamento que respalde la doctrina de que Jesús reina actualmente en el trono de David. El Nuevo Testamento simplemente describe la posición actual de Cristo como un regreso a la gloria pre-encarnada que experimentó con el Padre desde la eternidad pasada (Juan 13:3; 17:5; Hechos 3:13). El hecho de que Cristo esté experimentando actualmente esta gloria como el último heredero del Trono de David no significa necesariamente que Su Reino Davídico haya sido inaugurado.
Un paralelo interesante se encuentra en la carrera de David. Transcurrió un período intermedio entre la unción de David como rey (1 S. 16) y su entronización real (2 S. 2; 5). Durante este período intermedio, Saúl todavía reinaba como rey. La gente se vio obligada a elegir entre caminar por la vista y seguir a Saúl, o caminar por fe y seguir a David. Hicieron lo último confiando en la promesa de Dios de que el ungido David reinaría un día después de que Saúl fuera depuesto. Existe un período intermedio similar entre la unción de Cristo como heredero davídico y Su disfrute de la gloria a la diestra del Padre (Hechos 2: 33–35) y cuando realmente gobernará en el Trono de David durante el Milenio (Mt. 25:31; Ap. 20:1–10).[6] Durante este período interino actual, una entidad parecida a Saúl, Satanás, está reinando como rey (Lucas 4:5–8; Juan 12:31; 2 Co. 4:4; Ef. 2:2; 1 Juan 5:19). Por lo tanto, la gente de hoy se ve obligada de manera similar a elegir caminar por la vista y seguir a Satanás, o caminar por la fe y seguir a un individuo parecido a David, Cristo. Hacen esto último confiando en la promesa de Dios de que el Cristo ungido reinará un día después de que Satanás haya sido depuesto.
Además, en lugar de describir la posición actual de Cristo reinando en el Trono de David, el Nuevo Testamento simplemente describe la posición actual de Cristo como si estuviera a la diestra del Padre (Hechos 7:55–56; Ro. 8:34; Col. 3:1; He.1:3; 8:1; 10:12; 12:2; 1 P. 3:22). Otros pasajes indican que Cristo fue arrebatado al trono de Dios después de Su ascensión (Ap. 12:5), pero el Nuevo Testamento nunca llama al trono celestial de Dios el Trono de David. De hecho, 60 años después de Su ascensión, Cristo hizo una clara distinción en Apocalipsis 3:21 entre Su posición actual en el trono celestial de Su Padre y Su futuro Trono Davídico terrestre. En Apocalipsis 3:21, Jesús dice: “Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono”. Con respecto a este versículo, Malcolm Couch hace la siguiente observación: “Cristo está diciendo aquí que, aquellos que sean espiritualmente victoriosos, serán recompensados (tiempo futuro de didōmi) al unirse a Él en Su reinado mesiánico terrenal, tal como Él venció (aoristo o tiempo pasado) y se sentó (aoristo o tiempo pasado) con Su Padre en Su trono”.[7] Al juntar todas las piezas, podemos suponer con seguridad que, en Apocalipsis 3:21, el trono de Cristo se refiere a Su futuro trono terrestre davídico, mientras que el trono del Padre se refiere al trono celestial de Dios (Sal. 110; Dn. 7).
Con frecuencia se apela a los primeros capítulos de Hechos para demostrar la actual entronización celestial de Cristo. Sin embargo, en Hechos 1:6–7, los discípulos le preguntaron al Señor si ahora iba a restaurar el reino a Israel. Tal restauración es una referencia al cumplimiento del Pacto Davídico. En el versículo 7, Cristo respondió: “No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad”. De esta respuesta, Pentecost observa: “Este pasaje deja en claro que, si bien la forma pactada de la Teocracia no ha sido cancelada y sólo ha sido pospuesta, esta era presente definitivamente no es un desarrollo de la forma davídica del reino”.[8]
Continuará
Notas Finales
[1] Darrell Bock, "Evidence from Acts," in The Coming Millennial Kingdom, ed. Donald Campbell and Jeffrey Townsend (Chicago: Moody, 1992), 194.
[2] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 49, 51.
[3] Craig Blaising and Darrell Bock, "Dispensationalism, Israel and the Church: Assessment and Dialogue," in Dispensationalism, Israel and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 392-93.
[4] Robert Lightner, Last Days Handbook (Nashville: Thomas Nelson, 1997), 210.
[5] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 175.
[6] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 440.
[7] Mal Couch, "Progressive Dispensationalism: Is Christ Now on the Throne of David? (Part I)," Conservative Theological Journal 2 (March 1998): 43.
[8] Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 269.
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