Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Capítulo 8 (parte 2 de 2)

El Rapto Pre-Ira

El punto de vista con el título engañoso 

Por Dr. David R. Reagan

Haga clic sobre la imagen para ir al Índice

6) El propósito de la 70a  Semana de Daniel — Me opongo a la forma en que el punto de vista del Rapto de la Trib-Tardía distorsiona el propósito de la 70ª Semana de Daniel (la Tribulación). Daniel 9:24-27 deja en claro que el propósito de las 70 Semanas de Años de Daniel (490 años) es lograr seis cosas entre el pueblo judío:

1) Terminar con la transgresión

2) Poner fin al pecado

3) Hacer expiación por la iniquidad

4) Traer la justicia eterna

5) Sellar la visión y la profecía

6) Ungir el Lugar Santísimo

Así como las primeras 69 semanas de años de la profecía (los 483 años previos a la crucifixión de Jesús) no tuvieron nada que ver con la Iglesia, tampoco la última semana de años.

El último período de siete años de la profecía de Daniel es sobre el cumplimiento de los propósitos mencionados anteriormente entre el pueblo judío. En consecuencia, todo el período de la 70ª Semana de Daniel se menciona en Jeremías 30:7 como “el tiempo de angustia de Jacob”. No hay propósito para la Iglesia durante la 70ª Semana de Daniel.

7) La Iglesia — Me opongo al punto de vista del Rapto de la Trib-Tardía de por qué la Iglesia debe estar presente durante la Tribulación. Increíblemente, se ha proclamado el argumento de que la Iglesia debe sufrir “para purgar y purificar”. 3 La Biblia dice que la sangre de Jesús es suficiente para limpiarnos de todo pecado (1 Juan 1:7). La idea de que la Iglesia necesita ser purificada crea un Purgatorio cristiano, que es una blasfemia de la sangre de Jesús. Además, ¿por qué es que sólo la Iglesia del tiempo del fin merece este destino?

8) Los Juicios de los Sellos — Me opongo firmemente al punto de vista del Rapto de la Trib-Tardía de que los Juicios de los Sellos no constituyen ninguna porción de la ira de Dios. Los juicios se originan en el trono de Dios, cuando Jesús comienza a abrir cada sello (Ap. 6:1). Además, se les conoce como “la ira del Cordero” (Ap. 6:16-17).

9) La duración de la 70ª Semana de Años de Daniel— Me opongo al hecho de que el punto de vista del Rapto de la Trib-Tardía extiende la 70ª Semana de Daniel por 30 días más allá de los 7 años o 2,520 días que se supone que dura (Ap. 11:3 y 12:6). Simplemente no hay  base bíblica para esta extensión.

10) El Día del Señor — Me opongo al punto de vista de la Trib-Tardía del Día del Señor. Rosenthal sostiene que éste comienza con la apertura del 7o Sello, y por lo tanto, argumenta que la ira de Dios no comienza hasta este punto.

El problema aquí es que el Día del Señor es un término que se usa de muchas maneras diferentes en la Biblia, y siempre debe interpretarse en contexto. Hay lugares en los que se refiere a juicios nacionales específicos de Dios, como cuando Israel fue destruido por Asiria (Amós 5:18-20), y cuando Judá fue destruida por Babilonia (Lm. 2:21-22 y Ezequiel 13:5). De la misma manera, la caída de Babilonia es llamada el Día del Señor (Isaías 13:6-13).

Pero también hay momentos en que el término se refiere a eventos del tiempo del fin. En este sentido, a veces se refiere al regreso de Jesús al final de la 70ª Semana de Daniel (Isaías 2:10-22; Joel 3:9-17; Zacarías 14:1-9). En otros contextos del tiempo del fin, el término se usa en un sentido más amplio. Por ejemplo, en Sofonías 1:14-18 se usa para referirse a todo el período de la Tribulación cuando “toda la tierra será consumida con el fuego de su celo...”. En 1 Tesalonicenses 5:1-3, dice que el Día del Señor llegará en un momento en que la gente se sienta segura y protegida — lo que sería al comienzo de la 70ª Semana de Daniel, después de que el Anticristo negocie un tratado que garantice la paz para Israel.

Pero el profeta Isaías usa repetidamente una versión abreviada del término, “en aquel día”, para referirse al Milenio (Isaías 4:2-6). Por lo tanto, creo que, en referencia a los tiempos del fin, el uso amplio del término se refiere al período de tiempo desde el comienzo de la 70ª Semana de Daniel (la Tribulación) hasta el final del Milenio.

Otro problema con el concepto de Rosenthal del Día del Señor es que lo tiene comenzando en el punto donde los Juicios de los Sellos son seguidos inmediatamente por los Juicios de las Trompetas. ¿Cómo es posible? La Biblia dice que el Día del Señor comenzará con la gente celebrando paz y seguridad (1 Tes. 5:2-3). ¿Qué sentimiento de paz y seguridad existirá cuando el mundo esté experimentando los Juicios de los Sellos? Esta referencia a paz y seguridad debe relacionarse con el tratado de paz que el Anticristo negociará al comienzo de la 70ª Semana de Daniel, y que marcará el comienzo de la tribulación (Daniel 9:27).

Actualmente estamos en el Día del Espíritu (Hechos 2:17 y 2 Corintios 3:8). La 70ª Semana de Daniel (la Tribulación), más el Milenio, constituye el Día del Señor. El Estado Eterno será el Día de Dios (2 Pedro 3:12).

Otros Problemas

Una de las partes más extrañas del libro de Rosenthal es el capítulo 16. En este capítulo, ataca el punto de vista del Rapto Pre-Trib como la adopción de dos venidas separadas del Señor. Luego proclama: “No hay ni siquiera un indicio, en ninguna parte, de dos venidas separadas”.4

En respuesta a este ataque, me gustaría señalar que el punto de vista Pre-Trib no presenta dos venidas del Señor. En cambio, aboga por una aparición del Señor (el Rapto), seguida por lo menos 7 años después, por la venida del Señor (la Segunda Venida). Jesús no regresa a la tierra en el Rapto. Él aparece en los cielos por Su Iglesia, los recibe, y luego regresa al Cielo con ellos.

Pero lo que es tan extraño acerca del ataque de Rosenthal es que su punto de vista del tiempo del fin presenta múltiples venidas del Señor — tantas, de hecho, que es difícil trazarlas. Eche un vistazo de nuevo al gráfico a continuación.

Figura 9: El Rapto Pre-Ira

De acuerdo con este gráfico, el Rapto ocurre a las tres cuartas partes de la Tribulación, justo antes del toque de la séptima trompeta. Al final de la 70ª Semana de Daniel (la Tribulación), Jesús regresa a la tierra para salvar a Israel de la aniquilación, después de lo cual regresa al Cielo. Luego, al final de los “30 días de Reclamación”, Jesús regresa nuevamente para derrotar a Satanás en la Batalla de Armagedón. Después de los “45 días de Restauración”, Jesús regresa al Cielo, reúne a Su Iglesia y regresa para comenzar Su reinado de mil años. Entonces, además del Rapto, Rosenthal tiene un total de tres “venidas” de Jesús; sin embargo, ¡tiene la audacia de afirmar que hay sólo una “venida” del Señor y condena el punto de vista Pre-Trib por tener dos!

Esto equivale a una confusión masiva. Rosenthal reconoce el problema y trata de cubrirlo afirmando que Jesús tiene una “presencia continua” en la tierra después del Rapto, y por lo tanto, Sus tres venidas después del Rapto son en realidad sólo partes de la única Segunda Venida. Todo esto no es más que humo semántico.

¿Un Versículo Fundamental?

Un conocido mío ha publicado un libro en el que defiende el punto de vista del Rapto de la Trib-Tardía.5 Él argumenta que los versículos fundamentales para el punto de vista son Apocalipsis 6:9-10, que dicen lo siguiente:

9) Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos a causa de la palabra de Dios y del testimonio que ellos tenían. 

10) Y clamaban a gran voz diciendo: “¿Hasta cuándo, oh soberano Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre sobre los que moran en la tierra?”.

Su argumento es que estos son mártires asesinados por su fe durante la primera mitad de la 70ª Semana de Daniel. Luego dice que, si son víctimas de la ira de Dios, ¡entonces están clamando por venganza contra Dios! Él argumenta, en cambio, que son víctimas del Anticristo y están clamando venganza contra él — y esto, a su vez, prueba que la primera mitad de la Semana 70 de Daniel constituye la ira del hombre y Satanás, y no la ira de Dios.

El problema con este argumento es que cuando la ira de Dios se derrama, cae sobre justos e injustos, a menos que Dios prometa específicamente protección a los creyentes. Él le ha prometido a la Iglesia tal protección (1 Tes. 1:10). También ha prometido que protegerá a los 144,000 judíos que serán sellados por Su Espíritu al comienzo de la Tribulación (Ap. 7:1-8 y 14:1-5).

Pero Él no ha hecho tal promesa de protección para aquellos que reciban a Jesús durante la Tribulación. Sufrirán tal como Daniel y sus compañeros sufrieron cuando Judá cayó ante los babilonios. La lluvia cae sobre justos e injustos (Mateo 5:45), y los justos que sufran el martirio durante la Tribulación clamarán por venganza contra sus verdugos: el Anticristo y sus secuaces.

Conclusión

El concepto del Rapto de la Trib-Tardía no pasa la prueba de las Escrituras. Peor aún, como lo expresó Jack Van Impe, el concepto es “la pesadilla máxima de los cristianos”, " en lugar de su “bienaventurada esperanza”6 (Tito 2:11-13).

“En un nivel práctico, el punto de vista Pre-Ira rechaza la inminencia del regreso de Cristo, lo que requiere que el creyente no aguarde el regreso de Cristo en cualquier momento, sino que se prepare para los desastrosos eventos de la Tribulación”. Gary Gilley, “The Pre-Wrath Rapture View, An Examination and Critique by Renald E. Showers” (https://tottministries.org).

Lea la parte 1 aquí

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Order Dr. Reagan's new book:

Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Capítulo 8 (parte 1 de 2)

El Rapto Pre-Ira

El punto de vista con el título engañoso 

Por Dr. David R. Reagan

Haga clic sobre la imagen para ir al Índice

Comencemos con algunas definiciones y aclaraciones. El término, Rapto, se refiere a la idea de que llegará un día en que Jesús aparecerá en los cielos, momento en el cual los muertos en Cristo resucitarán para encontrarse con Él en el aire y recibir sus cuerpos glorificados. Los creyentes vivos también serán tomados y serán trasladados en ruta de mortales a inmortales. Tanto los creyentes resucitados como los vivos regresarán al Cielo con Jesús (1 Tesalonicenses 4:13-18). Este evento es visto por la mayoría de los partidarios del Rapto como algo separado y aparte de la Segunda Venida de Jesús, cuando Él regresará a la tierra para reinar por mil años.

La palabra, Rapto, no aparece en las Biblias en inglés [o español], pero se puede encontrar en la traducción de la Vulgata Latina de Jerónimo, que sirvió como la Biblia básica del mundo occidental durante más de 1,200 años, desde el año 400 d. C. hasta 1611, cuando se publicó la versión King James. La palabra aparece en 1 Tesalonicenses 4:17. En las versiones en inglés [o español] se expresa como “arrebatado”. El concepto del Rapto se puede encontrar en muchos otros lugares del Nuevo Testamento, por ejemplo, en Juan 14:1-4 y 1 Corintios 15:51-53.

Otra cosa que debe aclararse acerca del Rapto es que es una promesa a la Novia de Cristo, que es la Iglesia. No incluirá a los santos del Antiguo Testamento. Ellos resucitarán en el momento de la Segunda Venida del Señor, al final de la Tribulación (Daniel 12:1-2). Los mártires de la Tribulación, aquellos que aceptan a Jesús como Señor y Salvador durante la Tribulación y que son asesinados por su fe, también resucitarán en el momento de la Segunda Venida.

La Cuestión del Tiempo

Entre aquellos que creen en un Rapto de la Iglesia, hay desacuerdo en cuanto al momento del evento. Hasta hace pocos años, había tres conceptos del tiempo del Rapto:

1) El Punto de Vista Pre-Trib — Ésta es la idea de que el Rapto tendrá lugar antes de que comience la Tribulación.

2) El Punto de Vista Mid-Trib — Este punto de vista coloca el Rapto en medio de la Tribulación.

3) El Punto de Vista Post-Trib — Según este punto de vista, el Rapto y la Segunda Venida son ambos un evento que tiene lugar al final de la Tribulación.

El Punto de Vista “Pre-Ira”

En 1990, Marvin Rosenthal presentó un cuarto punto de vista en su libro, The Pre-Wrath Rapture of the Church (El Rapto Pre-Ira de la Iglesia).1 Rosenthal no fue el creador de este nuevo punto de vista. Más bien, fue él quien lo popularizó con su libro.

La persona que concibió el punto de vista “Pre-Ira” del Rapto fue un hombre llamado Robert Van Kampen (1938-1999). Van Kampen se convirtió en uno de los hombres más ricos de Estados Unidos gracias a su participación en la banca de inversión. Durante su vida acumuló una de las mayores colecciones privadas de Biblias raras y antiguas en América del Norte.

En la década de 1970, Van Kampen comenzó a desarrollar el concepto “Pre-Ira” del momento del Rapto. Una vez que completó su obra sobre el concepto, comenzó a tratar de encontrar una persona bien conocida en el campo de la profecía bíblica para respaldar su nuevo punto de vista. Esa persona finalmente resultó ser Marvin Rosenthal, quien en ese momento se desempeñaba como director de un ministerio muy influyente llamado Amigos de Israel. Rosenthal trató de convencer a la junta del ministerio para que abandonara su compromiso con el punto de vista Pre-Trib y aceptara el nuevo punto de vista. Se negaron, y Rosenthal se vio obligado a partir. Fue a Florida, donde construyó Holy Land Experience — un parque temático cristiano que ahora está cerrado. Hoy en día, Rosenthal se desempeña como director de Zion’s Hope, un ministerio ubicado en Winter Garden, Florida.

El libro de Rosenthal fue financiado por la fortuna de Van Kampen, y envió por correo miles de copias gratuitas a pastores de todo Estados Unidos. Más tarde, Van Kampen escribió sus propios libros sobre el punto de vista “Pre-Ira”, siendo el más importante La Señal.2

El Significado del Punto de Vista “Pre-Ira”

Figura 8: El Rapto Pre-Ira

Como se puede ver en el gráfico anterior (que desarrollé), el concepto del Rapto Pre-Ira es complejo. De hecho, ¡es tan complejo que sus defensores no pueden ponerse de acuerdo en un gráfico que demuestre el punto de vista! Parece que cada persona tiene su propia idea de cuándo ocurrirá precisamente el Rapto Pre-Ira, aunque todos están de acuerdo en que será en alguna parte de la segunda mitad de la Tribulación.

El punto de vista “Pre-Ira” del Rapto sostiene que las primeras tres cuartas partes de la Tribulación son la ira del hombre y la ira de Satanás, y no la ira de Dios. Por lo tanto, los defensores de este punto de vista argumentan que la Iglesia sufrirá durante las primeras tres cuartas partes de la Tribulación, ya que a la Iglesia se le promete protección sólo de la ira de Dios.

Aquellos que defienden este punto de vista del momento del Rapto creen que los Juicios de los Sellos son la ira del hombre y Satanás, y que continúan a lo largo de la primera mitad de la Tribulación y en la segunda mitad, hasta el punto de las tres cuartas partes, o poco después. ¡Colocan los Juicios de las Trompetas en el último cuarto de la Tribulación, y los Juicios de las Copas en los primeros 30 días después del final de los siete años de la Tribulación!

Objeciones al Punto de Vista

Tengo una serie de objeciones a este concepto del momento del Rapto.

1) El Nombre — Me opongo al nombre dado al punto de vista por sus proponentes. El nombre es confuso y vago. Es confuso, porque tanto el punto de vista Pre-Trib como el Mid-Trib son “Pre-Ira”. El punto de vista Pre-Trib argumenta que los 7 años completos de la Tribulación (la 70ª Semana de Años de Daniel) constituyen un derramamiento de la ira de Dios. El punto de vista Mid-Trib toma la posición de que sólo la segunda mitad de la Tribulación es el período de la ira de Dios. Por lo tanto, el nombre de Rosenthal para su punto de vista no lo distingue de los puntos de vista Pre-Trib y Mid-Trib. Los tres son puntos de vista pre-ira.

El nombre “Pre-Ira” también es vago porque no da una pista sobre cuándo ocurre el Rapto en relación con la Tribulación. El nombre del punto de vista Pre-Trib significa la creencia de que el Rapto ocurrirá antes (pre) de que comience la Tribulación. El nombre del punto de vista Mid-Trib indica claramente la creencia de que el Rapto ocurrirá en medio de la Tribulación. El nombre del punto de vista Post-Trib pone el Rapto después (post) de la Tribulación en combinación con la Segunda Venida. Pero el nombre, “Pre-Ira” no da ninguna indicación de cuándo ocurrirá el Rapto con relación con la Tribulación.

Por esa razón, he decidido llamar al punto vista “Pre-Ira”, el punto de vista del “Rapto de la Tribulación Tardía”. Y lo abreviaré a lo largo del resto de este capítulo como el “Rapto de la Trib-Tardía”. Le he dado ese nombre porque sus defensores creen que el Rapto ocurrirá alrededor de las tres cuartas partes de la Tribulación, o poco después.

2) La Cronología — Me opongo al Rapto de la Trib-Tardía porque viola la cronología del libro de Apocalipsis. La secuencia de eventos que se describe en el libro de Apocalipsis coloca claramente tanto los Juicios de los Sellos como los Juicios de las Trompetas en la primera mitad de la Tribulación. Y los Juicios de las Copas están claramente contenidos dentro de la Tribulación, cerca de su final. El punto de vista de la Trib-Tardía revuelve todo esto. Como puede ver en el diagrama de la página __, los Juicios de los Sellos continúan durante la segunda mitad del período de 7 años, los Juicios de las Trompetas se mueven de la primera mitad al final de la segunda mitad, y los Juicios de las Copas se agregan a un período de 30 días después del cierre de la 70ª Semana de Años de Daniel (la Tribulación).

3) Inminencia — Una de mis objeciones más fuertes al punto de vista de la Trib-Tardía es su destrucción de la inminencia del regreso del Señor. La Biblia enfatiza que el Señor podría regresar en cualquier momento y que debemos vivir esperando Su regreso (ver las referencias de las Escrituras con respecto a la inminencia en las páginas __-__). El punto de vista de la Trib-Tardía dice que el Señor no puede regresar hasta después de que aparezca el Anticristo, el Templo judío haya sido reconstruido y el mundo haya sufrido durante aproximadamente 5 años de la ira del hombre y Satanás. Por lo tanto, de acuerdo con el punto de vista de la Trib-Tardía, deberíamos vivir esperando al Anticristo, y no a Jesucristo.

Rosenthal afirma que la Biblia nunca dice que los eventos profetizados del tiempo del fin no puedan ocurrir antes del Rapto. Tiene razón. El restablecimiento de Israel es un ejemplo. La guerra de Gog y Magog podría resultar ser otro ejemplo. La inminencia no impide el cumplimiento de algunas profecías del tiempo del fin antes del Rapto. Más bien, afirma que nada tiene que suceder antes de que el Rapto pueda ocurrir.

4) La Ira de Dios — Otra fuerte objeción que tengo al punto de vista del Rapto de la Trib-Tardía es su concepto erróneo de la soberanía de Dios. El punto de vista intenta distinguir la ira del hombre y Satanás de la ira de Dios. Tanto el hombre como Satanás operan bajo la soberanía de Dios. Es por eso que el Salmo 2 describe a Dios sentado en el cielo riéndose de los malvados complots de los líderes políticos del mundo. Su risa no está motivada por la falta de preocupación. Se ríe porque tiene la sabiduría y el poder para orquestar toda la maldad del hombre y Satanás para el triunfo de Su Hijo.

Además, la Biblia retrata a Dios derramando Su ira tanto directamente (Sodoma y Gomorra), como indirectamente (la destrucción de Israel y Judá). Dios derramó Su ira sobre la rebelde nación del norte de Israel al permitir que los asirios la conquistaran. Al hacerlo, se refirió a los asirios como “la vara de mi ira” (Isaías 10:5) y “mi maza de guerra” (Jeremías 51:20).

Cuando el profeta Habacuc se quejó de que Dios no hacía nada acerca de la maldad de la nación sureña de Judá, el Señor reveló que iba a derramar Su ira sobre esa nación a través de Babilonia (Habacuc 1:6). Y cuando el Señor terminó con Babilonia, levantó a los medos y persas para conquistar el imperio babilónico, refiriéndose al ejército conquistador como “mis consagrados” (Isaías 13: 3).

Durante las 70 Semanas de Años de Daniel (la Tribulación), gran parte de la ira de Dios será ejecutada a través del Anticristo, pero sigue siendo la ira de Dios.

5) La Tribulación — Me opongo a la forma en que el punto de vista del Rapto de la Trib-Tardía niega que la primera mitad de la 70ª Semana de Daniel sea parte de la Tribulación. El hecho del asunto es que ambas mitades de la 70ª Semana de Daniel se mencionan en las Escrituras como un tiempo de tribulación. Mateo 24:9 se refiere a la primera mitad como “tribulación”, y Mateo 24:21 clasifica la segunda mitad como “gran tribulación”. Por cierto, la referencia de Jesús a la segunda mitad como la “gran tribulación” no significa que será peor que la primera mitad. Más bien, Jesús la llamó así porque estaba hablando a una audiencia judía, y la segunda mitad de la Tribulación será cuando el Anticristo tratará de aniquilar a los judíos.

Lea la parte 2 aquí

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Order Dr. Reagan's new book:

Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Capítulo 7 (parte 2 de 2)

El Preterismo 

El punto de vista más extraño 

Por Dr. David R. Reagan

Haga clic sobre la imagen para ir al Índice

Profecías No Cumplidas

El problema básico con el punto de vista preterista es que requiere una espiritualización de la profecía. Esto es necesario por el hecho de que las profecías contenidas en el libro de Apocalipsis no se cumplieron en ningún sentido literal en el primer siglo.

Piense un momento en ello. No hay registro histórico de los dos testigos de Apocalipsis 11 apareciendo en Jerusalén y predicando durante tres años y medio. No hubo un tiempo mundial de tribulación. Nerón no gobernó el mundo, como Apocalipsis 13:8 dice que el Anticristo lo hará. Tampoco Nerón fue servido por ningún individuo equivalente al Falso Profeta descrito en Apocalipsis 13:11-15.

Tampoco hay registro de ninguna implementación de la “marca de la bestia” para controlar la compra y venta (Ap. 13:16-18). Y el cuartel general del Anticristo (que en el punto de vista preterista sería Roma) no fue destruido en una hora de un día como se profetizó en Apocalipsis 18:8-10.

Cuando los preteristas radicales argumentan que incluso la Segunda Venida ocurrió en el primer siglo, niegan la promesa que se hizo a los apóstoles en el momento de la ascensión de Jesús. Como señalé anteriormente, los agentes sobrenaturales de Dios les dijeron a los apóstoles que Jesús regresaría un día de la misma manera que había ascendido, es decir, corporal y visiblemente (Hechos 1:10-11).

La afirmación preterista de que la Segunda Venida de Cristo ocurrió en el año 70 d. C. es absurda. Es una reminiscencia de dos hombres en la época de Pablo, Himeneo y Fileto, que argumentaron que la resurrección ya había tenido lugar (2 Timoteo 2:17-18). Pablo desestimó su afirmación como “profanas y vanas palabrerías” que “conducirán más y más a la impiedad” (2 Timoteo 2:16).

Una Observación Ecléctica

No obstante, puedo estar de acuerdo con los preteristas cuando insisten en que el libro de Apocalipsis contenía un mensaje de aliento para los cristianos del primer siglo, asegurándoles que la Iglesia finalmente triunfaría sobre el Imperio Romano.

También puedo identificarme con los historicistas cuando argumentan que las profecías de Apocalipsis se relacionan con la corrupción de la Iglesia Romana y su persecución de los verdaderos creyentes.

En otras palabras, creo que el libro de Apocalipsis siempre ha tenido una relevancia continua como fuente de aliento para los cristianos que sufren a lo largo de la historia de la Iglesia. Siempre ha servido como un recordatorio de que la Iglesia finalmente triunfará sobre todos sus opresores.

Es por eso que incluso puedo estar de acuerdo con el punto de vista liberal e idealista cuando argumenta que el mensaje final del libro es que el bien triunfará sobre el mal. ¿Cómo puede alguien discutir con esa conclusión cuando el libro enseña claramente que Satanás será aplastado, Jesús saldrá totalmente triunfante y los creyentes ganarán al final?

Pero también creo en el punto de vista futurista de que la mayor parte del libro de Apocalipsis aún no se ha cumplido y debe cumplirse en su significado de sentido llano. En otras palabras, creo que va a haber un Anticristo real y no sólo uno simbólico. Sí, ha habido anticristos simbólicos en el pasado, pero habrá un cumplimiento en un Anticristo literal en el futuro. También creo que la Tribulación, el Milenio y el Estado Eterno son aún futuros.

Relacionando los Puntos de Vista Entre Sí

Al observar estos cuatro sistemas de interpretación del libro de Apocalipsis (preterista, historicista, idealista y futurista) y considerar su relación entre sí, me acuerdo de cómo funciona un retroproyector. Puedes poner una transparencia en el proyector que muestre la tierra de Israel en el tiempo de Josué. Luego puedes poner encima de esa transparencia otra que muestre los límites de la tierra en el tiempo de Jesús. Otra superposición podría mostrar los límites de la tierra durante la época de los cruzados. Una superposición final podría delinear los límites tal como existen hoy en día. Cada transparencia contiene un elemento de verdad sobre la tierra. La luz brilla a través de todas las transparencias para darle la imagen completa, mostrándole cómo los límites han cambiado a lo largo de los años.

Creo que ésa es la forma en que estas escuelas de interpretación se relacionan entre sí. Cada una de las cuatro contiene un elemento de verdad. El problema viene cuando aceptas sólo uno y rechazas todos los demás.

Nunca debemos olvidar que el libro de Apocalipsis contenía un mensaje muy relevante para los cristianos del primer siglo. Les aseguró su victoria final sobre el Imperio Romano. También debemos recordar que al libro se le ha dado una aplicación relevante a las luchas de la Iglesia a lo largo de la historia.

Mirando Hacia el Futuro

Pero también debemos tener en cuenta que el punto de vista futurista está en lo correcto cuando dice que el cumplimiento final de las profecías del libro es aún futuro.

Nuestra esperanza es futura, no pasada, y es por eso que el apóstol Pablo nos instó a vivir “aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro Gran Dios y Salvador Jesucristo” (Tito 2:13).

“El mayor problema con la posición preterista es que la victoria decisiva retratada en los últimos capítulos del Apocalipsis [y también en los capítulos anteriores] nunca se logró. Es difícil creer que Juan imaginó algo menos que el derrocamiento completo de Satanás, la destrucción final de [todo] el mal, y el reino eterno de Dios. Si esto no es así, entonces el Vidente estaba esencialmente equivocado en el sentido principal de su mensaje, o su trabajo era tan impotentemente ambiguo, que sus primeros destinatarios fueron desviados” – Robert Mounce, citado en “Preterism: Exposition and Critique”, por Dean Davis (www.clr4u.org).

“El difunto Arnold Toynbee previó que ‘sólo un gobierno mundial puede salvar a la humanidad de la aniquilación por armas nucleares’. ¡Así es! Y Jesucristo será el Rey sobre toda la tierra en Su gobierno mundial teocrático...

No puede haber un nuevo gobierno mundial en las condiciones actuales. Algo dramático tiene que suceder para alterar al hombre y su mundo. Eso nos deja con una sola certeza absoluta sobre el futuro: Cristo, como el Príncipe de Paz, con el gobierno sobre sus hombros. Los sueños utópicos... de filósofos e idealistas a lo largo de la historia se cumplirán todos a través de Su gobierno. . . El Mesías se hará cargo por completo de los pueblos de toda la tierra...

En todo el mundo de hoy, la gente anhela una sociedad de paz y provisión, pero también una de bondad y justicia. El Mesías Cristo implementará todo esto, ‘con justicia juzgará a los necesitados, con equidad arbitrará a favor de los pobres de la tierra’ ya que ‘la justicia será Su cinturón, y la fidelidad lo será de Su cintura’ (Isaías 11:10, 2-5)” — Billy Graham, Los Cuatro Jinetes del Apocalipsis se Acercan a Galope (Waco, TX: Word Books, 1984) páginas 228-229.

Lea la parte 1 aquí

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Order Dr. Reagan's new book:

Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Capítulo 7 (parte 1 de 2)

El Preterismo 

El punto de vista más extraño 

Por Dr. David R. Reagan

Haga clic sobre la imagen para ir al Índice

El Preterismo no es un sistema milenial separado, porque casi todos los preteristas son amilenialistas. Pero es una forma muy extraña de amilenialismo y, debido a que está creciendo en popularidad, creo que debo abordarlo.

En realidad, el preterismo es principalmente un método hiper-espiritualizado de interpretación del libro de Apocalipsis. Su extraño nombre proviene de una palabra latina que significa “tiempo pasado”. ¡La palabra es apropiada, porque este punto de vista sostiene que todo o la mayor parte del libro de Apocalipsis se cumplió en el primer siglo!

El Origen del Punto de Vista

La visión fue desarrollada a principios del siglo XVII por un sacerdote jesuita llamado Luis de Alcázar (1554-1613). Su propósito era defender a la Iglesia Católica contra los ataques de los reformadores. Negó la acusación de los reformadores de que el libro de Apocalipsis era una profecía sobre la apostasía de la iglesia romana. En cambio, argumentó que el libro era una profecía sobre las luchas de la Iglesia durante sus primeros años.1

Según Alcázar, los capítulos 4 al 11 de Apocalipsis describen la lucha de la Iglesia contra el judaísmo, que culminó en la caída de Jerusalén en el año 70 d. C. Los capítulos 12 al 19 fueron vistos como la lucha de la Iglesia contra el paganismo, que terminó con la caída de Roma en el año 476 d. C. Los capítulos 20 al 22 fueron interpretados como una descripción simbólica de las glorias de la Roma papal. Usando este enfoque inteligente, Alcázar fue capaz de limitar el alcance de las profecías de Apocalipsis a los primeros 500 años de la Era Cristiana.

Preterismo Leve

El tipo de preterismo más popular hoy en día es una forma llamada “leve”, que ganó popularidad en la última parte del siglo XX.2 Éste ve casi todas las profecías de Apocalipsis cumplidas en la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., a excepción de la resurrección de los creyentes y la Segunda Venida de Jesús. Sus defensores afirman que hoy estamos viviendo en el Milenio.

El preterismo leve asigna la Tribulación a la caída de Israel, la gran apostasía a la Iglesia del primer siglo, y los días postreros al período entre la ascensión de Jesús y la destrucción de Jerusalén. El Anticristo es visto como un símbolo de Nerón en particular, y del Imperio Romano en general. El Falso Profeta es equiparado con el liderazgo del Israel apóstata. No hace falta decir que muchos de los portavoces de este punto de vista son antisemitas.3

Preterismo Extremo

Hay una forma más extrema de preterismo cuyos defensores se consideran a sí mismos como “preteristas consistentes”. Toman la posición de que toda la llamada “profecía del tiempo del fin” se cumplió con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., ¡incluyendo la Segunda Venida, la Tribulación, la batalla de Armagedón y la resurrección de los creyentes! No esperan ninguna resurrección futura ni ningún fin de la historia. Ellos creen que actualmente estamos viviendo en el Estado Eterno, y que los creyentes experimentan una resurrección espiritual al morir y viven eternamente en el cielo en cuerpos espirituales.4

Por lo tanto, o bien fusionan el Milenio con el Estado Eterno o bien tratan desesperadamente de encontrar el Milenio en algún lugar de la historia. Aquellos que fusionan los dos son esencialmente amilenialistas, creyendo que hemos estado en el Milenio desde la Cruz. Un buen ejemplo de aquellos preteristas que tratan de encontrar el Milenio en la historia es el preterista extremo, Edward E. Stevens. Él espiritualiza los 1,000 años como “el período de tiempo mientras la Iglesia o el Reino estaba siendo construido (cir. 30-70 d. C.), mientras Cristo reinaba en Su reinado milenario para sofocar a todos Sus enemigos...”. En otras palabras, ¡el Milenio consistió en los 40 años del 30 al 70 d. C.!5

El rechazo de un futuro retorno corporal de Jesús y cualquier futura resurrección física de los creyentes pone este campo del preterismo fuera de la ortodoxia cristiana.

La Clave del Punto de Vista

La piedra angular de la posición preterista es la creencia de que el libro de Apocalipsis fue escrito antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. Esta creencia va en contra de la fuerte evidencia de lo contrario.6

La evidencia interna del libro con respecto al Imperio Romano, y el testimonio externo de los Padres de la Iglesia apuntan a una fecha de autoría alrededor del año 95 d. C., 25 años después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C.

El tipo de persecución romana generalizada de la Iglesia que se describe en Apocalipsis no ocurrió hasta el reinado de Domiciano (81-96 d. C.). Las persecuciones de Nerón se limitaron a la zona de Roma.

Uno de los Padres de la Iglesia, Ireneo (c.130-c.202), escribió que el libro de Apocalipsis fue escrito por el apóstol Juan “hacia el final del reinado de Domiciano”.7 Ireneo fue discipulado por Policarpo (c.70-c.155 d. C.) quien, a su vez, había sido guiado directamente por el mismo apóstol Juan.

Referencias al Templo

Uno de los principales argumentos a favor de una fecha anterior se basa en una referencia al templo judío en Apocalipsis 11:1-2. Se le dice a Juan que mida el templo, lo que en este caso parece ser una orden para evaluar la condición espiritual del templo. Se argumenta que esta referencia al templo debe significar que el libro fue escrito antes de que el templo fuera destruido en el año 70 d. C.

Pero este argumento ignora el hecho de que las Escrituras enseñan que habrá dos templos futuros; uno durante la Tribulación, que el Anticristo profanará (Daniel 9:27 y 2 Tesalonicenses 2:3-4), y otro durante el Milenio, que Jesucristo consagrará (Ezequiel 40-46).

El templo mencionado en Apocalipsis 11 debe ser el templo de la Tribulación, ya que el pasaje dice que será pisoteado por los gentiles durante 42 meses (la última mitad de la Tribulación). También dice que esto será inmediatamente precedido por el testimonio de los dos testigos durante 1,260 días (la primera mitad de la Tribulación).

Dos Escrituras Clave

Una de las escrituras a las que se hace referencia en todos los escritos preteristas es Lucas 21:22, donde los preteristas afirman que Jesús les dijo a Sus discípulos que todas las profecías del Antiguo Testamento concernientes a Él se cumplirían para cuando Jerusalén fuera destruida en el año 70 d. C..8 El problema con este argumento es que el versículo no dice lo que los preteristas afirman que dice. El versículo habla de la Segunda Venida del Señor y dice: “Porque estos son días de retribución, para que se cumplan todas las cosas que están escritas”. Todo lo que este versículo está diciendo es que, cuando Jesús regrese, se cumplirán todas las profecías del tiempo del fin concernientes al derramamiento de la ira de Dios durante la Gran Tribulación.

Una segunda profecía que los preteristas (y los amilenialistas) a menudo citan, se encuentra en Lucas 24:44, donde se cita a Jesús diciendo: “Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos”. Usando este versículo, dicen: “Miren, Jesús dijo que todas las profecías del tiempo del fin deben cumplirse en Su día y tiempo”.

Pero eso no es lo que dice el versículo. Por el contrario, el versículo simplemente afirma que todas las profecías deben cumplirse — no que ya se hayan cumplido o que se cumplirán en el primer siglo.

La Cuestión de Mateo 24

Otra piedra angular del preterismo es su creencia de que todas las profecías contenidas en el Discurso del Monte de los Olivos de Jesús, registrado en Mateo 24, se cumplieron en el año 70 d. C.

¿Es Mateo 24 historia o profecía? Es una pregunta profética crucial. El pasaje retrata claramente un período de intensa tribulación que precederá a la Segunda Venida de Jesús. ¿Ha ocurrido ya este terrible período de tribulación o aún está por ocurrir? ¿Es pasado o futuro? ¿Historia o profecía?

Creo que Mateo 24 sólo se pre-cumplió en tipo simbólico en la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. y, por lo tanto, aún no se ha cumplido en la historia. Y creo que puedo demostrarlo a partir del pasaje mismo.

1 La Profecía de Daniel

Para empezar, considere el versículo 15. Dice que el período de intensa persecución de los judíos comenzará cuando “la abominación desoladora”, de la que habló Daniel, sea vista “en el lugar santo”.

No tenemos registro histórico de que tal evento haya tenido lugar en el año 70 d. C. A diferencia del tirano griego, Antíoco Epífanes, que profanó el lugar sagrado del templo en el año 168 a. C., erigiendo dentro de él un altar a Zeus, Tito no tomó tal acción en el año 70 d. C. antes de que sus tropas destruyeran la ciudad y el templo.9

2 La Intensidad de la Tribulación

El segundo punto a destacar se encuentra en el versículo 21. Dice que el período de persecución judía que seguirá a la profanación del templo será el más intenso de toda la historia, “desde el principio del mundo hasta ahora”.

Estas palabras no se cumplieron en el año 70 d. C. La persecución que los judíos experimentaron bajo Tito fue severa, pero palidece en comparación con lo que los judíos sufrieron durante el Holocausto nazi de la Segunda Guerra Mundial.

Josefo dice que los romanos mataron a un millón de judíos en el asedio de Jerusalén en el año 70 d. C.10 Los historiadores están convencidos de que este número es muy exagerado. Pero incluso si es cierto, no es nada comparado con los seis millones de judíos que perecieron a manos de los nazis.

Además, el profeta Zacarías nos dice que, durante la Tribulación, un total de dos tercios del pueblo judío morirá durante ese período de calamidad sin precedentes (Zacarías 13:8-9). En otras palabras, aún está por ocurrir un período de persecución judía que incluso excederá los horrores del Holocausto nazi.

Considere el versículo 21 de nuevo: “porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá”. ¿Quiso decir Jesús lo que dijo o no? Seguramente éste no es un ejemplo de hipérbole — de exageración para hacer un punto. Todo en el pasaje parece exigir que tomemos las palabras de Jesús literalmente. La conclusión es ineludible. La tribulación experimentada por los judíos en el año 70 d. C. no fue la más grande “desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá”.

3 La Severidad de la Tribulación

La tercera pieza de evidencia se encuentra en el versículo 22 de Mateo 24. Jesús dice que el período de “gran tribulación” (versículo 21) del que está hablando, será tan severo que toda la vida cesaría, a menos que el período sea acortado.

Usted y yo vivimos en la única generación en la historia en la que estas palabras podrían cumplirse literalmente. No había posibilidad en el año 70 d. C. de que el asedio de Jerusalén condujera a la extinción de toda forma de vida. Pero ésa es una amenaza muy real hoy en día, debido al desarrollo y despliegue de las armas nucleares.

El libro más vendido de 1982, The Fate of the Earth (El destino de la Tierra), demostró que, si alguna vez hay un intercambio nuclear total entre los Estados Unidos y Rusia, toda la vida en la tierra dejará de existir. 11 El peligro es aún mayor hoy en día debido al refinamiento de las armas nucleares y al desarrollo de sistemas de lanzamiento de misiles balísticos hipersónicos.

4 La Proximidad de la Tribulación

La cuarta pista de que Mateo 24 aún no se ha cumplido se encuentra en el versículo 29. Dice que el Señor regresará “inmediatamente después de la tribulación de aquellos días”. ¿Cómo podemos escapar del impacto de la palabra “inmediatamente”? No creo que podamos. Claramente vincula los eventos anteriores con el tiempo inmediato del regreso de Jesús.

Los preteristas radicales tratan este problema de una manera fantasiosa, al afirmar que la Segunda Venida de Jesús en realidad ocurrió en el año 70 d. C., cuando regresó “espiritualmente” para derramar la ira de Dios sobre el pueblo judío.

Eso, por supuesto, es ridículo, pero muestra hasta qué punto algunas personas intentarán hacer que las Escrituras se ajusten a una doctrina en particular. La Biblia enseña, por el contrario, que Jesús regresará física y visiblemente, tal como cuando ascendió al cielo (Hechos 1:10-11).

5 El Contexto de la Tribulación

La evidencia final de que Mateo 24 no se cumplió en el año 70 d. C. se encuentra en los versículos 32-35, donde Jesús dice que todas las cosas de las que ha hablado con respecto a la Tribulación se cumplirán durante la generación que vea la “higuera” florecer nuevamente. Aquí está la clave del tiempo del cumplimiento de la profecía.

¿Qué es la “higuera”? Piense por un momento en lo que había sucedido el día anterior. Jesús había puesto una maldición sobre una higuera estéril (Mateo 21:18-19), causando que se marchitara. Fue una señal profética de que Dios dejaría de lado a la nación judía debido a su esterilidad espiritual, es decir, su negativa a aceptar a Jesús como su Mesías. La higuera es un símbolo de la nación de Israel que se usa a lo largo de las Escrituras (Oseas 9:10; Jeremías 24:1-10; Joel 1:7 y Lucas 13:6-9).

Ahora bien, al día siguiente, Jesús recuerda a la higuera y dice: “Veánla. Cuando vuelva a florecer, todas estas cosas sucederán”.

La puesta aparte de Israel ocurrió en el año 70 d. C. El reflorecimiento tuvo lugar en 1948, cuando la nación de Israel fue restablecida.

Un Hecho para Reflexionar

Mateo 24 no es historia. Los terribles eventos del año 70 d. C. fueron un clásico pre-cumplimiento en tipo del cumplimiento final que ocurrirá inmediatamente antes de que el Señor regrese.

Mateo 24 es una profecía que aún no se ha cumplido. Se va a cumplir pronto, porque el pueblo judío ha sido reunido, la nación de Israel se ha restablecido y las naciones del mundo se están uniendo contra el Estado judío. La ira de Dios está a punto de caer. Estamos en el umbral de la Gran Tribulación.

Lea la parte 2 aquí

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Order Dr. Reagan's new book:

El Enfoque Evangelístico de la Palabra Profética de Dios

Por Tim Moore

Los estatutos del Ministerio Cordero y León resumen nuestra misión en una sucinta Declaración de Propósito:

Proclamar el pronto regreso de Jesús a tantas personas como sea posible lo más rápido posible.

Incluso los propósitos más específicos incluyen:

• Señalar a los incrédulos al arrepentimiento en Jesús

• Llamar a los creyentes a un compromiso con la santidad y el evangelismo

• Enseñar los fundamentos de la profecía bíblica

• Desafiar a la Iglesia a defender la justicia

Obviamente, nuestra misión general está ligada a metas evangelísticas adicionales. Como les decimos a los pastores e iglesias que consideran invitar a un evangelista de Cordero y León a hablar, buscamos motivar el evangelismo urgente, la vida santa y un enfoque en nuestro Rey que regresará pronto: Jesucristo. Incluso la palabra, “evangelista”, transmite nuestro llamado a guiar a otros a la fe en Cristo.

El trabajo principal de un evangelista es difundir el evangelio de Jesucristo al mundo.

Entonces, aunque nos especializamos en enseñar las verdades de la profecía bíblica, nuestro objetivo final es doble:

1. Advertir a los incrédulos que huyan de la ira venidera y lleguen a los amorosos brazos de nuestro Salvador.

2. Alentar a los seguidores de Cristo a vivir de una manera que honre a nuestro Novio celestial — aun cuando anticipamos Su pronto regreso.

Esos objetivos se centran en el Evangelio de Jesucristo.

El poder de la profecía en la vida de los incrédulos/mensaje a los incrédulos.

Juan preguntó a las multitudes que vinieron a ser bautizadas por él: “¡Generación de víboras! ¿Quién les enseñó a huir de la ira venidera?”  (Lucas 3:7). Esa pregunta resuena a través de los siglos y debería motivar a cada seguidor de Jesús. ¿Quién advertirá a los que son hostiles a Dios que Su ira está sobre ellos (Juan 3:36)?

La Biblia nos dice que el camino hacia la perdición es amplio, pero, ciertamente, algunos que escuchan el Evangelio entrarán por la puerta estrecha que conduce a la vida (Mateo 7:13-14). El mensaje de la Cruz es la salvación para aquellos que creen, pero, para aquellos que rechazan el don de Dios de la liberación de la paga del pecado es locura. Pablo dijo: “Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios” (1 Corintios 1:18).

En su segunda carta a la iglesia de Corinto, Pablo fue aún más enfático. Escribió:

Mas a Dios gracias, el cual nos lleva siempre en triunfo en Cristo Jesús, y por medio de nosotros manifiesta en todo lugar el olor de su conocimiento. Porque para Dios somos grato olor de Cristo en los que se salvan, y en los que se pierden; a estos ciertamente olor de muerte para muerte, y a aquellos, olor de vida para vida. Y para estas cosas, ¿quién es suficiente? (2 Corintios 2:14-15).

Pablo es un ejemplo entre los evangelistas. Después de su propia conversión dramática, dedicó su vida a compartir el Evangelio de Jesús en todo el mundo romano. Estaba dispuesto a sufrir mucho por esa causa y a llegar a ser “a todos me he hecho de todo, para que de todos modos salve a algunos” (1 Corintios 9:22).

La conexión entre el Evangelio y la promesa del regreso de Jesús es crítica. En su primer sermón pronunciado en Jerusalén en Pentecostés, Pedro citó profecías de Joel y David, no sólo para probar que Jesús era el Cristo, sino para enfatizar la expectativa de Su regreso. Es por eso que su mensaje culminó con la misma promesa profética que Jesús citó para desafiar a los fariseos (Mateo 22:42-46). El Salmo mesiánico de David describe la estatura exaltada del Hijo de David: “Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” (Salmos 110:1).

Una de mis mayores frustraciones es escuchar a los cristianos — incluidos demasiados en el liderazgo de la iglesia — descartar la Palabra profética de Dios como demasiado avanzada para el estudio y la contemplación por parte de los cristianos comunes. Exhiben en la práctica, si no en palabras, una idea errónea de que sólo los teólogos con títulos avanzados pueden lidiar con las promesas sobre el regreso de Jesús.

Pablo claramente no estuvo de acuerdo. Sabemos que pasó sólo unas pocas semanas plantando una iglesia en Tesalónica, pero es obvio que ya había estado compartiendo su expectativa de que Jesús vendría de nuevo. Sus dos cartas a esa iglesia ofrecen sus respuestas a sus preguntas sobre la segunda venida de Jesús — una anticipación que no habrían tenido sin que Él se los dijera mientras estuvo entre ellos.

El poder evangelístico de la Palabra profética de Dios también es obvio en otros pasajes. Inspirado por un ángel del Señor, Felipe fue conducido al campo al sur de Jerusalén. Cuando llegó allí, se encontró con un alto funcionario de la corte de Etiopía, un eunuco que acababa de llegar de adorar en Jerusalén. Al preguntar sobre lo que el hombre estaba leyendo, Felipe se enteró de que el etíope estaba perplejo por el pasaje de Isaías sobre el sufriente Cordero de Dios (Isaías 53:7-8). Felipe explicó que Jesús fue el cumplimiento del pasaje profético de Isaías, y el hombre abrazó con entusiasmo a Jesús como el Cristo, el Hijo de Dios (Hechos 8:26-38).

La obediencia de Felipe a Dios, y su disposición a “abrir la boca”, y predicar a Jesús desde la Palabra profética de Dios, tuvieron un impacto eterno en la vida del eunuco etíope. La Palabra profética de Dios todavía está tocando corazones hoy en día.

Advertencia de Ira Inminente

Tendemos a pensar en los modelos positivos como ejemplos dignos. Pero la Biblia nos ofrece varios ejemplos de cómo no actuar. Sin embargo, incluso en esos episodios hay demostraciones claras de la gracia de Dios.

Jonás fue llamado por Dios para ir y advertir a la ciudad pagana de Nínive que la ira de Dios estaba a punto de caer. Indignado de que Dios ofreciera una advertencia al odiado enemigo de Israel, Jonás se negó a obedecer. Insistió en que esas personas malvadas merecían el derramamiento del juicio de Dios.

¿Por qué Jonás estaba tan consternado ante la idea de advertir al enemigo de Israel sobre su inminente destino? Jonás entendió que Dios nunca derrama ira sin previo aviso, porque no desea que ninguno perezca, y sabía que inherente a la advertencia había una oportunidad para que los ninivitas se arrepintieran de su maldad y evitaran la justa ira de Dios.

En lugar de obedecer a Dios y clamar contra Nínive (porque, Jonás dijo en 4:2: “…Sabía yo que tú eres Dios clemente y piadoso, tardo en enojarte, y de grande misericordia, y que te arrepientes del mal”), huyó de la presencia del Señor y descendió a Jope.

Siguiendo su gran historia, Jonás obedeció a regañadientes el mandato de Dios y advirtió al pueblo de Nínive. Como él temía, ellos se arrepintieron, y Dios cedió. Jonás estaba muy disgustado. Dios le preguntó retóricamente: “¿Y no tendré yo piedad de Nínive, aquella gran ciudad donde hay más de ciento veinte mil personas que no saben discernir entre su mano derecha y su mano izquierda, y muchos animales?” (Jonás 4:11).

Un ejemplo infinitamente mejor de la bondad amorosa de Dios que Jonás es Jesús. Cuando miró hacia Jerusalén, el Señor lloró (Lucas 19:41-44). Manifestando el corazón de compasión que Dios le reveló a Jonás, Jesús reconoció que muchas de Sus amadas criaturas perecerían en sus pecados — deliberadamente ignorantes o insensiblemente impenitentes, a pesar de Su oferta de salvación.

Con la ira de Dios pendiendo sobre un mundo impenitente, la urgencia de advertir a aquellos que ignoran su destino está creciendo cada día. Algunos que llegan a comprender que la ira de Dios está sobre ellos, huirán ansiosamente a los amorosos brazos de Jesús.

El tiempo es esencial. ¿Cuántos miles de millones serán consignados a la condenación eterna si Jesús viene hoy?

Las palabras de Juan el Bautista en Lucas 3:7 fueron impactantes, pero a veces necesitamos un shock para sacarnos de nuestra complacencia. Habiendo captado la atención de las multitudes, Juan interactuó con cada persona de una manera que pudieran entender su mensaje de arrepentimiento. Su respuesta a la multitud en general fue diferente a su respuesta a los recaudadores de impuestos y los soldados, pero su mensaje general apuntaba a la venida del Mesías.

Acerca de Él, Juan dijo:

…Viene uno más poderoso que yo, de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego. Su aventador está en su mano, y limpiará su era, y recogerá el trigo en su granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará (Lucas 3:16b-17).

Lejos de ser un mensaje de fatalidad, Juan señaló a la Bienaventurada Esperanza. Como registra Lucas, “con estas y otras muchas exhortaciones anunciaba las buenas nuevas al pueblo” (Lucas 3:18).

Nuestro mensaje de que Jesús viene pronto representa una advertencia que será una locura para los que se pierden. Pero, a los que se salvan, les ofrece el poder mismo de Dios.

¡Llamado a los Cristianos a Despertar!

Simultáneamente con ofrecer una advertencia urgente a los perdidos, el mensaje de que Jesús viene pronto es un llamado a los cristianos a “mantenerse alerta” o incluso a “despertar”. Éste es un tema que se repite a lo largo del Nuevo Testamento. En Romanos 13:11, Pablo instó: “Y esto, conociendo el tiempo, que es ya hora de levantarnos del sueño; porque ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando creímos”.

Recordando a los tesalonicenses que el día del Señor no nos sorprenderá como ladrón, porque no estamos en tinieblas. En cambio, llama a sus hermanos creyentes, hijos de la luz e hijos del día, y luego los anima de esta manera: “…No somos de la noche ni de las tinieblas. Por tanto, no durmamos como los demás, sino velemos y seamos sobrios” (1 Tes. 5:5-6). Pedro reconoció el cumplimiento profético que representaba el Evangelio de Jesús. Escribió:

Los profetas que profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y diligentemente indagaron acerca de esta salvación, escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, el cual anunciaba de antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos. A estos se les reveló que no para sí mismos, sino para nosotros, administraban las cosas que ahora os son anunciadas por los que os han predicado el evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo; cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles. Por tanto, ceñid los lomos de vuestro entendimiento, sed sobrios, y esperad por completo en la gracia que se os traerá cuando Jesucristo sea manifestado (1 Pedro 1:10-13).

Con tanto énfasis en permanecer sobrios y alertas, es obvio que el Señor conocía muy bien nuestra tendencia humana. Él sabe que nuestro espíritu está dispuesto, pero nuestra carne es débil. Al igual que Sus propios discípulos en el Jardín de Getsemaní, somos propensos a cansarnos a medida que se hace tarde (Mateo 26:36-46). Aun así, Él amonestó a la iglesia en Sardis a “Se vigilante, y refuerza las cosas que quedan” (Ap. 3:2).

Marcos registra que Jesús describió con gran detalle las señales de Su regreso inminente. Contó una parábola sobre un hombre que se fue de viaje, pero dejó a sus siervos a cargo de su casa, ordenándoles que se mantuvieran alerta. Resumió el punto de la parábola de esta manera: “Por tanto, estén alerta, porque no sabéis cuándo viene el dueño de la casa; ya sea por la noche, a medianoche, o cuando el gallo canta, o por la mañana, en caso de que venga repentinamente y los encuentre dormido. Lo que les digo a ustedes les digo a todos: ‘¡Estén alerta!’”.

A medida que se hace tarde, instamos a los seguidores de Jesús que están somnolientos a permanecer alerta — ¡y a los que están dormidos, a despertarse!

La Verdad Os Hará Libres

¿Qué deberíamos estar haciendo mientras esperamos que nuestro Novio venga por nosotros? Obedeciendo Su orden final: “Prediquen el Evangelio a toda criatura” (Marcos 16:15). Ésa es la verdad que liberará a la gente.

Así que Jesús estaba diciendo a aquellos judíos que habían creído en Él: “Si permanecéis en mi palabra, serán verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:31-32).

Este conmovedor versículo captura la relevancia de nuestro mensaje centrado en el Evangelio para el incrédulo y el creyente por igual. Jesús es el camino, la verdad y la vida, así que conocer la verdadera Verdad es conocerlo a Él. Y, con respecto a su propia misión en la tierra, Jesús testificó: “Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio a la verdad. Todo aquel que es de la verdad oye mi voz” (Juan 18:37).

Atrapado en un mundo de política y cinismo, la respuesta incrédula de Pilato fue: “¿Qué es la verdad?”  (Juan 18:38).

Los estadounidenses en particular están ansiosos por celebrar sus libertades, especialmente alrededor del Día de la Independencia. Aunque la libertad está siendo atacada como nunca antes, Estados Unidos sigue siendo un faro de esperanza para la mayor parte del mundo. Pero Jesús se estaba refiriendo a una libertad mucho más preciosa que incluso la que se promete en la Constitución de los Estados Unidos; Él estaba hablando de la libertad del pecado. Sólo el Evangelio comunica el plan de salvación de Dios, ofreciendo el camino de la condenación a la justicia, del rechazo a la adopción en la familia de Dios.

Para reafirmarlo una vez más: Cristo fue crucificado por nuestros pecados. Él murió la muerte que merecemos, para que, por Su muerte, podamos vivir. Isaías previó el plan eterno de Dios:

Él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestros pecados. El castigo que nos trajo paz fue sobre él, y por sus heridas fuimos nosotros sanados (Isaías 53:5).

El Espíritu de la Profecía

¿Es un ferviente estudiante de la profecía bíblica? ¿Se estremece su corazón al escuchar mensajes de la Palabra profética de Dios? Si es así, el llamado a su vida es claro.

Jesús le dijo a Pedro, “apacienta mis ovejas”.  El discípulo que fue zarandeado por Satanás, cuando su fidelidad demostró faltar, pasó el resto de su vida proclamando la fidelidad eterna de Dios. Predicó el Evangelio.

El anfitrión angelical que escoltó al apóstol Juan cuando fue arrebatado al cielo se llamó a sí mismo “consiervo tuyo y de tus hermanos que tienen el testimonio de Jesús”.  ¿Está en esa bendita multitud? Si es así, él también le diría: “Adora a Dios” (Ap. 22:9) Ese ángel sabio reveló la culminación de la totalidad de la Palabra profética de Dios: “El testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía” (Ap. 19:10).

Qué mejor manera de adorar a Dios que testificar de Jesucristo — nuestro gran Dios y Salvador, nuestro Alfa y Omega, el Cordero que fue inmolado y el León de Judá, nuestro Rey de reyes y Señor de señores que pronto regresará.

Después de servir 34 años en la Fuerza Aérea, trabajar como piloto instructor para UPS, servir como Representante Estatal en la Legislatura de Kentucky y mucho más, Tim Moore aceptó la invitación del Dr. David Reagan para el papel del liderazgo como Director y Evangelista Sénior del Ministerio Cordero y León. Él escribe, habla y es el anfitrión de Cristo en la Profecía, el programa televisivo semanal del Ministerio. Para obtener una descripción completa de la extensa biografía de Tim, visite nuestro sitio web en LambLion.com.

Traducido por Donald Dolmus

Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

The Gospel-Centeredness of God’s Prophetic Word