El mundo evangélico
de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Nótese las
palabras de Russell Moore, Presidente de la Comisión de Ética y Libertades Religiosas de la
Convención Bautista del Sur: “El lugar
del reino de Dios en esta era está dentro de la iglesia, donde Jesús gobierna
como rey. Al vivir nuestras vidas juntos, vemos el poder transformador del
evangelio y la ruptura del reino futuro”.[1] Para abordar este tipo de
confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el
reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada
desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo
Testamento predice con respecto a un reino terrenal fue ofrecido a Israel
durante el Primer Adviento de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta
oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el
reino es futuro, ya que Dios ahora persigue un programa interino que incluye a
la iglesia.
Además, comenzamos
a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente
para argumentar que el reino es una realidad espiritual presente. El objetivo
al hacerlo es mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende
correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con
el uso de tales supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo. Tales
textos incluyen, “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”
(Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente el reino y su justicia” (Mateo
6:33), “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora el reino de los cielos
sufre violencia” (Mateo 11:12), y ‘el reino de Dios ha venido sobre vosotros’
(Mateo 12:28). Ahora comenzamos un análisis extendido de Lucas 17:20-21, que
representa un texto de prueba clave utilizado por los teólogos del “reino
ahora”. Estos versículos dicen: “Preguntado por los fariseos, cuándo había de
venir el reino de Dios, les respondió y dijo: El reino de Dios no vendrá con
advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque
he aquí el reino de Dios está entre vosotros”.
Notamos que es
apropiado disputar la interpretación común, “el reino de Dios está dentro de
ustedes”. Cristo estaba conversando con fariseos incrédulos. Craven observa: “La
suposición de que Él indicó un Basileia
existente...implica que fue establecido en (o entre) los fariseos”.[2] Además,
explicamos que la oferta del marco del reino, como se discutió en artículos
anteriores, es suficiente para manejar estos versículos. La presencia de Cristo
manifestó realidades del reino que también podrían haberse vuelto tangibles
para la nación si hubieran cumplido con su obligación de entronizar a su rey (Dt.
17:15). En otras palabras, la presencia del reino en Cristo no podía
convertirse en una realidad para todos debido al rechazo de la nación de la
oferta del reino.
El Reino es una Certeza Futurista
Cuando miramos el contexto más amplio de Lucas 17:20–21, que se encuentra en Lucas 17:20–37, se hace evidente que Cristo estaba hablando principalmente de una manifestación futura, más que presente, del reino. Para cuando Cristo pronunció las palabras que se encuentran en Lucas 17:20–21, es evidente que el Israel del primer siglo no iba a aceptar la oferta del reino ya que la nación estaba en el proceso de rechazar a su rey. En Lucas 17:22, 25, Cristo señaló: “Tiempo vendrá cuando desearéis ver uno de los días del Hijo del Hombre, y no lo veréis. . .Pero primero es necesario que padezca mucho, y sea desechado por esta generación”. En consecuencia, en esta sección, Cristo comenzó a delinear cómo el reino futuro vendrá un día a la tierra. El establecimiento futuro del reino será un evento instantáneo en lugar de un proceso gradual y prolongado (Dn. 2:35, 44). Este establecimiento instantáneo del reino futuro explica por qué Cristo dijo: “El reino de Dios no vendrá con señales para ser observadas”. La observación de señales sólo es pertinente si un evento es gradual y no instantáneo. Por lo tanto, una vez que venga el reino, la gente no dirá: “Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:20–21). Esta llegada instantánea y futurista del reino se ve corroborada por el contexto circundante, que compara la segunda venida de Cristo con el repentino destello de un relámpago (Lucas 17:23–24), y con las aguas del diluvio que rápidamente cayeron sobre el mundo en los días de Noé (Lucas 17:20–28), así como al fuego y el azufre que cayeron repentinamente sobre Sodoma y Gomorra en los días de Lot (Lucas 17:29–33). Por lo tanto, estos eventos tomarán desprevenidos a los incrédulos, ya que luego serán llevados a un juicio inmediato (Lucas 17:34–36). Este contexto futurista general es probablemente la razón por la que el tiempo futuro del verbo se emplea en la declaración de Cristo, “ni dirán: Mira” (Lucas 17:21; cursiva agregada). Aquí, la palabra traducida “dirán” es el verbo en tiempo futuro de la palabra griega legō. Por lo tanto, después de examinar el contexto futurista en Lucas 17:20–37, Craven hace apropiadamente la siguiente pregunta con respecto al anuncio del reino dado en Lucas 17:20–21: “¿No se hace manifiesto que este pasaje, tan lejos de enseñar la doctrina de un establecimiento actual de Basileia, ¿debe contarse entre los que conectan el establecimiento con el Segundo Adviento?”.[3]
Si la llegada del
reino es de hecho una realidad futura, entonces ¿por qué Cristo en Lucas 17:21
parece hablar del reino como una realidad presente cuando usó el tiempo
presente del verbo eimi para proclamar “porque he aquí el reino de Dios está
entre vosotros”? (cursiva agregada). Se pueden ofrecer al menos dos razones
para explicar el uso que hace Cristo del tiempo presente aquí. Primero, debido
a que los fariseos hicieron la pregunta inicial en tiempo presente, es lógico
pensar que Cristo también respondería su pregunta en tiempo presente. La
pregunta inicial en Lucas 17:20 dice: “Preguntado por los fariseos, cuándo había
de venir el reino de Dios” (cursiva agregada). Aquí, la palabra traducida “había
de venir” es la forma presente del verbo erchomai. Por lo tanto, la
pregunta del tiempo presente de los fariseos sienta las bases adecuadas para la
respuesta del tiempo presente de Cristo. Craven explica bien esta congruencia:
En la E. V. hay una diferencia de tiempo entre la pregunta de los fariseos y la respuesta de Jesús—ellos preguntan cuándo debe venir el Basileia, y Él responde, no viene con observación, está dentro de ustedes—lo que necesariamente implica una declaración. del establecimiento existente en ese momento. Esta diferencia no está autorizada en absoluto—tanto la pregunta como la respuesta están en el presente; la pregunta de los fariseos debería traducirse “¿cuándo vendrá (erchetai) el reino de Dios?”. La pregunta se formuló en el presente vívido y dramático; manifiestamente se refería al futuro; sería un desafío a toda ley concebible del lenguaje suponer que nuestro Señor, al seguir el ejemplo de Sus interrogadores, tenía la intención de indicar un tiempo diferente. La pregunta y la respuesta no son más que ilustraciones de esa ley propia de todos los idiomas, pero preeminentemente del griego.[4]
En segundo lugar, el
lenguaje bíblico a menudo describe eventos futuros con el tiempo presente para
indicar su certeza última. Debido a que Dios es infinito y, por lo tanto, no
está limitado por el tiempo como lo está el hombre finito (Sal. 90:4; 2 Pedro
3:8), para Él, el futuro es el presente. En otras palabras, Su infinitud le
permite expresar eventos futuros como si fueran realidades presentes porque Él
los ve como tales. Por ejemplo, Romanos 8:29–30 dice: “Porque a los que antes conoció, también
los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él
sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos
también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó” (cursiva mía). Aquí Pablo presenta las diversas fases de la salvación
del creyente. Note que nuestra futura glorificación está representada en el
mismo tiempo pasado que nuestra predestinación, llamado y justificación
pasados. En otras palabras, la gloria futura del creyente es tan cierta como
cualquier cosa que Dios haya hecho en el pasado del creyente. Después de todo,
Él no está limitado por el tiempo y, por lo tanto, ve este futuro como si fuera
una realidad presente. Por esta misma razón, Dios le prometió a Josué la
victoria sobre Jericó antes de que se hubiera librado cualquier batalla (Jos.
6:2). En consecuencia, Dios, que puede ver el futuro con claridad ya que no
está limitado por el tiempo, ya vio la victoria final de Josué.
De la misma manera, en Lucas 17:21, Cristo usa el tiempo presente para describir el reino, no para representar su llegada espiritual presente, sino más bien para articular su certeza futurista. Craven explica:
…preeminentemente al griego, por el cual un futuro cierto puede ser representado por un verbo en el presente; se pueden encontrar ilustraciones en Mt. 26:2 (después de dos días es la fiesta de la Pascua, y el Hijo del Hombre es entregado, etc.); 1 Co. 15:42–44 (se siembra en corrupción, se resucita [en la resurrección futura] en incorrupción). . .A la conclusión de que el lenguaje de nuestro Señor debe entenderse en referencia al futuro, también se puede remarcar, estamos encerrados por las siguientes consideraciones: La suposición. . . desconecta Sus palabras del discurso inmediatamente siguiente a los discípulos, mientras que la suposición contraria los pone en una conexión manifiesta y hermosa con él y con Sus otras declaraciones. . . . A este respecto, se puede considerar la clase de pasajes que se considera que enseñan la doctrina de un presente Basileia a partir de su uso del verbo presente al mencionarlo. (No se hace ahora referencia a aquellos en los que se enseña en el contexto que aparentemente requiere la hipótesis de un reino presente; cada uno de éstos recibe una consideración independiente). Estos pasajes son: todas aquellas parábolas que así se refieren al Basileia, Mt. 13:31, 38, 44, 45, 47, etc.; también Mt. 11:11; Ro. 14:17. Todos éstos, se admite, son consistentes con la hipótesis de un reino presente; pero, según la regla establecida bajo el encabezado anterior, todos son gramaticalmente consistentes con la de un establecimiento futuro cierto.[5]
Continuará
Notas Finales
[1] Justin Taylor, “An Interview with Russell Moore,” www.thegospelcoalition.org.
[2] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. John Lange (New York: Scribner, 1874), 96.
[3] Ibid., 97.
[4] Ibid., 96.
[5] Ibid., 96-97.
No hay comentarios:
Publicar un comentario