Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice con respecto a un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante el Primer Advenimiento de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Por lo tanto, lo que la Escritura predice con respecto al reino no se cumplirá hasta que la oferta del reino sea un día re-extendida y aceptada por Israel durante la Tribulación. Mientras tanto, el reino es futuro, ya que Dios ahora persigue un programa interino que incluye a la iglesia.
Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del "reino ahora" emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad espiritual presente. Comenzamos con el uso de tales supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo. Notamos que la expresión, “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), simplemente comunica que la expectativa del Antiguo Testamento de un reino terrenal se había acercado en la persona de Cristo. Si la nación hubiera entronizado a Cristo (Dt. 17:15), las promesas anticipadas del reino se habrían convertido en una realidad no sólo para Israel, sino también para el mundo entero. Mientras Cristo estuvo presente entre el Israel del primer siglo ofreciéndoles el reino, éste estuvo en un estado inminente de cercanía. Esta realidad es un asunto completamente diferente de decir que el reino estaba presente o había llegado.
Buscad el Reino
También observamos que Mateo 6:9–13 es en realidad una oración modelo para los discípulos que consiste en tres peticiones para que venga el reino y tres peticiones adicionales para satisfacer sus necesidades temporales antes del establecimiento del reino. Tal marco hace obvio que el Señor no estableció el reino en Su Primera Venida. Si es así, pasajes como Mateo 6:33 (reafirmado en Lucas 12:31) se vuelven comprensibles. Este versículo dice: “Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas”. ¿Es este versículo, como a veces defienden los teólogos del “reino ahora”, enseñando una forma espiritual presente del reino que los discípulos de Cristo deben buscar y con la que deben alinear sus vidas? La respuesta a esta pregunta se proporciona en el contexto inmediatamente anterior, donde la oración modelo de Cristo por los discípulos (Mateo 6:9–13) consiste en tres peticiones para que el reino venga y tres solicitudes adicionales para satisfacer sus necesidades temporales antes del establecimiento del reino. Por lo tanto, contextualmente, Mateo 6:33 simplemente está exhortando a los discípulos de Cristo a priorizar sus vidas de acuerdo con los valores del reino venidero durante su breve estadía en la tierra, mientras viven en el dominio de Satanás, mientras que el reino está en un estado de suspensión.
E. R. Craven, en un extenso excurso sobre la palabra griega basileia (traducida como “reino”), explica bien el verdadero significado de las palabras de Cristo en Mateo 6:33:
Las exhortaciones de nuestro Señor a “buscar el reino de Dios”, Mat. 6:33; Lucas 12:31. Es evidente que estas dos exhortaciones son consistentes con la hipótesis de un Reino futuro—como si Él hubiera dicho: Actúen, para que cuando se establezca el Basileia, puedan entrar en él. De hecho, los contextos de ambas exhortaciones requieren que les demos esa interpretación: la de Mateo sigue la dirección de orar “Venga tu reino” (v. 10), y que en Lucas es manifiestamente paralelo con la exhortación de esperar a un Señor ausente (vers. 35–40).[1]
Tal interpretación ayuda a explicar por qué Pablo se refiere a los seguidores de Cristo en el sistema mundial actual como “embajadores”. 2 Corintios 5:20 declara: “Así que, somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios” (cursiva añadida). Un embajador es alguien que representa el sistema de valores de su país de origen en suelo extranjero. El embajador de Estados Unidos en Irán, por ejemplo, representa los valores estadounidenses en suelo iraní. De manera similar, el pueblo de Dios representa los valores de su verdadero hogar, el reino venidero, en el territorio de Satanás, que es el sistema mundial actual (1 Juan 5:19). Toda la designación de “embajador” tiene poco sentido si el reino fuera una realidad espiritual presente. Después de todo, sería absurdo representar los valores del reino en el mundo actual como un embajador si el reino fuera de hecho una realidad actual.
Es por razones como ésta que el Nuevo Testamento identifica con frecuencia al pueblo de Dios en el mundo actual como “los hijos del reino” (Mt. 13:38). Un hijo (huios) es un heredero. Gálatas 4:7 explica: “Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo” (cursiva agregada). Un “heredero” es una persona que tiene derecho a una herencia. Una herencia, por definición, se refiere a un beneficio que se obtendrá en el futuro pero que aún no se ha recibido en el presente. Si el reino fuera una realidad presente, entonces el pueblo de Dios no podría ser hijos del reino o herederos del reino. ¿Cómo se puede ser heredero de algo que ya posee? En un artículo anterior notamos que el Nuevo Testamento describe consistentemente a la iglesia como heredera del reino venidero en oposición a un gobernante en un reino presente (Hch. 14:22; 2 Tes. 1:5; 2 Tim. 4:18; 2 Pedro 1:11). Santiago 2:5 dice: “Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios a los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe y herederos del reino que ha prometido a los que le aman?” (cursiva agregada). El erudito premilenial Peters pregunta: “Si la iglesia es el Reino, y los creyentes están ahora en él, ¿por qué designarlos ‘herederos’, etc., de un Reino”.[2]
Una vez más, lejos de enseñar una manifestación presente del reino, Mateo 6:33 simplemente enseña que el pueblo de Dios debe priorizar sus vidas de acuerdo con los valores del reino venidero durante su breve estadía en la tierra mientras viven en el dominio de Satanás mientras el reino permanece en un estado de ausencia y aplazamiento. Sólo esa vista maneja adecuadamente las designaciones de “embajador” y “heredero”.
El Reino de Dios ha Llegado a Vosotros
También examinamos Mateo 11:12, que dice: “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan”. Vimos que los teólogos del “reino ahora” sostienen que el reino tenía que estar presente para que fuera resistido tan vigorosamente.[3] Sin embargo, notamos el pasaje paralelo (Lucas 16:16; NVI), que dice: “La ley y los profetas se proclamaron hasta Juan. Desde entonces se anuncian las buenas nuevas del reino de Dios, y todos se esfuerzan por entrar en él". Aquí, el énfasis está en la proclamación del reino. Por lo tanto, lo que realmente está siendo rechazado es la proclamación del reino o el mensaje del reino en lugar de cualquier manifestación presente del reino.[4]
Otra declaración hecha por Cristo que es utilizada por los teólogos del "reino ahora" se encuentra en Mateo 12:28, que dice: “Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios” (vea también Lucas 11:20). Los teólogos del “Reino ahora” interpretan esta declaración en el sentido de que Cristo inició una forma espiritual del reino mesiánico en Su Primera Venida. Sin embargo, este punto de vista no interactúa con la “oferta del reino” de Cristo al Israel del primer siglo. La oferta del reino es la idea de que el reino fue ofrecido a la nación por Juan el Bautista, Cristo y los discípulos, rechazado por la nación, pospuesto y eventualmente será ofrecido nuevamente a la nación durante el futuro período de Tribulación. Este marco interpretativo permite que las diversas manifestaciones del reino en la vida de Cristo (Mt. 12:28), tales como Sus milagros, el exorcismo de demonios y Su Transfiguración (Mat. 17:1–8), se interpreten como simples señales del reino venidero en lugar de anunciar una forma inaugurada del reino. Así como los hebreos habían “gustado” de “los poderes del siglo venidero” (He. 6:5), los milagros de Cristo deben entenderse de la misma manera. No representan la manifestación de la era venidera, sino que personifican un mero presagio de ella. Como señala Pink, “Tanto las ‘señales’ (Mateo 11:4; 16:3) como los ‘poderes’ (He. 2:3; 6:5) del reino —el mesiánico, terrenal— fueron mostrados por Cristo”. Por lo tanto, la presencia del reino en la vida de Cristo podría haberse convertido en una realidad para Israel y el mundo si Israel hubiera cumplido con su responsabilidad de entronizar a su rey (Dt. 17:15).[5] Por lo tanto, cuando se entiende a la luz de este marco de la oferta del reino, la declaración de Cristo en Mateo 12:28 no indica el hecho de que el reino había llegado. Más bien, Su declaración simplemente significaba que las señales del reino (Sus milagros, exorcismos, etc.) podrían haberse convertido en una realidad para la nación de Israel, si ella hubiera respondido a la contingencia de la oferta que Cristo le estaba extendiendo.
Otra forma más de explicar por qué Mateo 12:28 no enseña una manifestación presente del reino es simplemente notando el verbo específico aquí empleado. Curiosamente, ambos pasajes (Mt. 12:28; Lc. 11:20) usan la palabra phthanō (“ha llegado”) en lugar de erchomai (“viene” como en Lucas 17:20) o anaphainō (“manifestarse” como en Lucas 19:11). Craven destaca el significado de una elección de palabras tan sutil y matizada:
“En el Nuevo Testamento. . .phthanō ocurre sólo en el sentido más tardío y debilitado de alcanzar”. . . .La frase es similar a la de 1 Tes. 2:16, donde, evidentemente, no fue diseñado para representar la ira de la que se habla como ya derramada sobre sus objetos—eran hombres vivos, sino como alcanzados, o pendiendo sobre ellos, comp. también Ro. 9:31; 2 Co. 10:14; Fil. 3:16; 1 Tes. 4:15. . . . Los pasajes bajo consideración concuerdan acertadamente con la idea de un acercamiento cercano del Basileia a los judíos en la persona de Cristo, lo que implica una oferta de establecimiento que podría retirarse; son equivalentes a la declaración de Lucas 10:9, 11.[6]
Continuará
Notas Finales
[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 95.
[2] George Peters, The Theocratic Kingdom (Grand Rapids: Kregel, 1952), 1:600.
[3] Craig Blaising, "The Kingdom of God in the New Testament," in Progressive Dispensationalism (Wheaton: Victor, 1993), 248.
[4] Stanley Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism (Grand Rapids: Kregel, 1999), 233.
[5] Stanley Toussaint, "The Contingency of the Coming Kingdom," in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands (Grand Rapids: Baker, 1994), 225, 232-35.
[6] Craven, "Excursus," 96.
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